Пророческий календарь Торы.

Пророческий календарь Торы: аналогии между датами еврейского календаря и событиями еврейской и мировой истории.

И.А.Бессонов, himins [@] yandex.ru , 2011

Период 7000 лет от начала еврейского календаря ставится в символическое соответствие одному «пророческому году» продолжительностью 360 дней. В результате возникают смысловые корреляции мировой истории с еврейскими праздниками и постами, которые не могут быть сведены к случайности. В частности, рождение Иисуса приходится на канун праздника Пасхи, начало проповеди Мухаммада – на Пейсах Шейни (Малая Пасха), конец 6000 лет еврейского календаря (2241 год РХ) – на дату разрушения первого и второго Храмов, и т.д. Объяснение этих фактов может находиться в связи с традиционным иудейским мнением о том, что в основе нашего мира лежит Тора, то есть традиция, носителями которой выступают иудейские мудрецы. При этом «идеология», заключенная в пророческом календаре, вовсе не является ортодоксально-иудейской, а скорее свидетельствует в пользу некоего «интегрального авраамизма». Статья является расширенным вариантом одной из глав книги «Библейские пророчества об исламе: доказательство духовного единства авраамических религий», опубликованной издательством «Беловодье» в 2011 году. Автор исследования – кандидат филологических наук, специалист в области традиционной культуры и народной религиозности.

Настоящая статья является существенно переработанным и дополненным вариантом одной из глав книги «Библейские пророчества об исламе: доказательство духовного единства авраамических религий». Основным предметом работы стало, как очевидно из самого названия, исследование пророчеств Библии об исламе. Однако в одной из глав – «Пророческий календарь Торы» - мы вышли за пределы этой темы, поставив вопрос об аналогии между структурой еврейского календаря и мировой историей. В настоящей статье мы приведем значительную часть главы с целым рядом исправлений и дополнений, а затем рассмотрим проблему проверки найденных нами аналогий и их возможные объяснения.

Согласно еврейской традиции мир, сотворенный за семь дней, будет существовать 7000 лет. Летоисчисление ведется от сотворения мира. Точкой отсчета еврейского календаря является второй понедельник октября 3761 г. до н.э. (7 октября по юлианскому календарю). Эта дата еще в древности (не позднее II в. н.э.) была получена иудейскими учеными на основании расчетов по масоретскому тексту Торы и давно используется всеми еврейскими общинами мира как точка начала летоисчисления. Седьмое тысячелетие существования мира, символически соответствующее шабату, в еврейской традиции обычно рассматривается как время, когда на земле установится мессианское царство, зло будет уничтожено, и в мире воцарится всеобщая гармония. Начало седьмого тысячелетия от сотворения мира приходится на 2241-2242 гг.; многие современные раввины не сомневаются, что именно в это время следует ожидать наступления мессианской эпохи. Наша идея состояла в том, чтобы соотнести полноту 7000 тысяч лет существования мира с полнотой годового цикла, спроецировав еврейский календарь на мировую историю, и выделить символические аналогии между датами еврейского года и историческими событиями.

Какие у нас могут быть основания для проведения подобной аналогии? В первую очередь, это общая идея подобия календарных циклов разной продолжительности. Французский философ-традиционалист Рене Генон писал по этому поводу: «В силу соответствия, которое существует между всеми циклами, сам год может быть принят как свернутый образ великих циклов универсального проявления» [Генон 2004, 24]. Исходя из этого принципа, мы можем попробовать спроецировать еврейский календарь на всю историю человечества и таким образом проверить наше предположение. Мы соотнесем с каждым днем года определенный отрезок времени существования мира, приняв за начало отсчета времени еврейскую дату сотворения мира, соответствующую началу Рош-а-Шана, еврейского Нового года.

Еврейская традиция знает разные типы календаря. Наиболее древней формой календаря, по-видимому, был лунный календарь. Начиная со времени вавилонского плена (VI в. до н.э.) евреи стали пользоваться лунно-солнечным календарем, сочетающим расчеты по циклам Солнца и Луны. Стандартный, средний еврейский лунно-солнечный год насчитывает 354 дня. Кроме того, в еврейском календаре есть «полные», «неполные» и високосные годы. В результате, продолжительность года в еврейском календаре варьируется от 353 до 385 дней. Члены общины ессеев (II в. до н.э. – I в. н.э.) использовали солнечный календарь продолжительностью 364 дня, в котором праздники каждый год выпадали на одни и те же дни недели. Исследователи Библии знают еще один тип года — т.н. «пророческий год», идеальный год, насчитывающий 360 дней и разделенный на 12 месяцев по 30 дней. Такая продолжительность пророческого года основана на древней традиции, отразившейся еще в книге Бытия. Там говорится о том, что воды потопа затапливали землю начиная с 17 дня второго месяца до 17 дня седьмого месяца; этот период определяется как 150 дней (Быт 7, 24). Подобный срок предполагает, что все месяцы имели одинаковую продолжительность – 30 дней; в лунно-солнечном еврейском календаре этот срок составил бы 147 дней. Крупнейший дореволюционный комментатор Библии А.П. Лопухин писал по этому поводу: «Полагая наиболее достоверной датой начала потопа семнадцатый день месяца мархешвана (первые числа ноября), остановку ковчега вершине Араратских гор мы должны отнести на семнадцатый день месяца нисана, что будет соответствовать началу нашего апреля. А так как, по указанию бытописателя, между двумя вышеуказанными хронологическими терминами протекло сто пятьдесят дней (7: 24), то, следовательно, на каждый из пяти этих месяцев приходится по 30 дней, откуда многие не без основания заключают, что в первобытную эпоху год был солнечным, а не лунным, как он стал у евреев позднее, в период подзаконный» [Лопухин]. В «Апокалипсисе» Иоанн Богослов истолковал 3,5 года из пророчества Даниила (Дан 7,25) как 1260 дней или 42 месяца (Откр 11,2; 12,6), что возможно только при продолжительности года в 360, а месяца — в 30 дней. Корни этого календаря лежат в традиции древнего Египта – продолжительность года в египетском календаре всегда составляла 360 дней [1]. На примере Иоанна Богослова мы видим, что для исчисления сакральных лет евреи иногда использовали именно этот календарь – как ввиду его удобства (одинаковая продолжительность месяцев и отсутствие високосных годов), так и в силу его древности, которая всегда рассматривалась как основание для сакрализации.

После продолжительных размышлений, мы пришли к выводу, что наиболее логичным является использование в наших расчетах именно идеального пророческого года. Может быть, это решение покажется кому-то спорным, но по нашему мнению лучшей альтернативы в нашем распоряжении нет. Анализ дат в соответствии со стандартным еврейским невисокосным годом (354 дня) дает примерно такие же результаты, что и использование «пророческого года»: большая часть дат совпадает, но в некоторых случаях 360-дневный год дает как будто бы лучшие результаты. Кроме того, использование символического пророческого года более оправдано теоретическими соображениями.

Нехитрое вычисление показывает, что один день еврейского календаря символически равняется 19,444… календарным годам. Мы попробуем найти в истории даты основных еврейских праздников и выяснить, происходили ли тогда символически связанные с ними события. За точку отсчета 7000 тысяч лет существования мира мы, разумеется, принимаем не условную точку начала счета лет — «новолуние хаоса» — 1 тишрея 1 года от сотворения мира (октябрь 3761 г. до н.э), а 25 элула 1 года от сотворения мира (21 сентября 3760 г. до н.э. по юлианскому календарю), считающееся днем начала создания упорядоченного мира [ЭЕЭ, Календарь]. Таким образом, мы начинаем отсчет существования мира от 21 сентября 3760 до н.э. (первый день творения мира), а отсчет календарных дат – от начала Рош-а-Шана (1 тишрея), первого дня еврейского года. Результаты вычислений приводятся в следующей таблице:

Дата еврейского календаря	Событие еврейской истории	Традиции и обычаи дня	Календарная дата по «пророческому году» (360 дней)	Исторические события
1 тишрея [2]	Сотворение Адама	Празднование Рош-а-Шана (Новый год)	3759,27 г. до н.э.
7 адара	Рождение и смерть Моисея	«Пост праведников» (необязательный пост).	726-706,5 гг. до н.э.	722 г. до н.э. – завоевание Израиля ассирийцами
13 адара	Разгром евреями своих врагов.	«Пост Эстер».	610-590 гг. до н.э.	604 г. до н.э. – завоевание Иудеи Вавилоном. 597 г. до н.э. – пленение царя Иехонии. Выселение иудейской знати и ремесленников в Вавилон.
14 адара	Празднование победы над врагами. В Сузах – второй день боев.	Пурим (празднуется в этот день везде, кроме Иерусалима)	590-571 гг. до н.э.	586 г. до н.э. – разрушение Иерусалима и Храма вавилонянами.
20 адара	По молитве Хони ха-Меагеля после трехлетней засухи пошел дождь.	День иногда рассматривается как праздничный	473-454 гг. до г.э.	457 г. до н.э. – Артаксеркс дарует иудеям автономию и освобождение от налогов.
1 нисана	Новый год царей. Освящение скинии Моисея. Смерть сыновей Аарона.	«Пост праведников».	260-240 г. до н.э.	260 г. до н.э. – индийский царь Ашока принимает буддизм; 250 г. до н.э. – возникновение Парфянской державы (династия Аршакидов). 241 г. до н.э. – победа Рима в первой пунической войне.
10 нисана	Переход Иордана. Смерть сестры Моисея, пророчицы Мирьям.	Избрание агнцев для жертвоприношения. «Пост праведников».	85-65 г. до н.э.	76-67 гг. – правление израильской царицы Александры (Шломцион). 67 г. до н.э. - смерть царицы Александры. Начало междоусобицы в Израиле.
14 нисана	Подготовка евреев к исходу из Египта	Канун Песаха. Принесение в жертву агнцев. «Пост первенцев».	7 г. до н.э. – 13 г. н.э.	7 г. до н.э. – рождение Иисуса Христа. 4 г.н.э. – смерть Ирода. Прекращение монархии в Иудее. 6 г.н.э. – переход страны под прямое управление Рима.
15 нисана	Заключение Завета с Авраамом. Исход евреев из Египта	Песах. Пасхальная трапеза. Праздничное богослужение. Чтение «Песни Песней».	14-33 гг.	30/33 г. н.э. – распятие и воскресение Иисуса Христа. Заключение Нового Завета.
17 нисана	После 150 дней усиления Всемирного Потопа дождь прекращается; ковчег останавливается на горах Араратских		52-72 гг. н.э.	66-73 гг. н.э. – Иудейская война. 70 г. н.э. – разрушение римлянами Иерусалима и второго Храма.
21 нисана	Переход евреев через Красное море		129-149 гг.	132-135 гг. – восстание Бар Кохбы.
1 ияра	Перепись евреев Моисеем. Начало строительства первого и второго Храмов		325-344 гг.	325 г. – Никейский собор. Принятие христианского символа веры. 324-337 гг. – построение св. Софии. 335 г. – построение Храма Гроба Господня.
15 ияра		Малый Песах (для тех, кто не смог отпраздновать его 15 нисана). Пасхальный седер	597-616 гг.	613 г. – начало проповеди Мухаммада. 614 г. – взятие Иерусалима персами, высылка патриарха Захарии. Гибель Неемии бен Хушиэля - ?
16 ияра	Начало выпадания манны небесной		616-636 гг.	622 г. – Хиджра. 630 г . – воцарение Мухаммада в Мекке. 631 г. – возвращение Креста Господня в Иерусалим.
18 ияра	Прекращение гибели учеников р. Акибы. Смерть Шимон бар Йохая.	Лаг-ба-омер. Зажжение праздничных огней	656-675 гг.	656-661 гг. – гражданская война в Халифате. 661 г. – убийство Али. Воцарение Муавии.
5 сивана [3]		Шавуот (праздник первого урожая; в более позднем иудаизме также праздник дарования Торы).	986-1005 гг.	988 г. – крещение Руси. 1000 г. – крещение Исландии. 1000 г. – крещение Венгрии. 990-1000-е гг. – христианизация Норвегии и Швеции.
7 сивана	Дарование Торы		1024-1044 гг.	1027 г. – реставрация буддизма в Тибете. Начало эры Калачакры.
9 таммуза	Взятие Иерусалима вавилонянами; взятие Иерусалима Помпеем		1647-1666 гг.	1648 г. – погромы на Украине («Хмельнитчина»). 1649 г. – Английская революция. 1665 г. – Шабтай Цви провозгласил себя Мессией. Сентябрь 1666 г. – отступничество Шабтая Цви.
16 таммуза	Аарон по просьбе народа изготавливает золотого тельца		1783-1803 гг.	1789 г. – Французская революция. 1792 г. –провозглашение республики во Франции. 1793-1794 гг. – якобинская диктатура. 1793 – гонения на Церковь во Франции.
17 таммуза	Евреи поклоняются золотому тельцу. Моисей, спустившись с горы, разбивает его. Прекращение жертвоприношений в первом Храме. Взятие Иерусалима римлянами	Пост	1803-1822 гг.	1803 г. – взятие Мекки ваххабитами. 1804 г. – взятие Медины ваххабитами. 1804 – коронация Наполеона Бонапарта. 1807 г. – Синедрион Наполеона. 1810 г. – основание первой реформистской синагоги в Зезене. 1814 г. – падение Наполеона. 1818 г. – реформистская синагога в Гамбурге. 1819 г. – издание реформистского молитвенника.
24 таммуза		Саббатианская «суббота Мессии»	1938-1957 гг.	1939-1945 гг. – Вторая мировая война. 1941-1945 – геноцид европейского еврейства. 1948 г. – создание государства Израиль.
1 ава		Начало поста.	2075-2094 гг.
9 ава	Разрушение первого и второго Храмов. День рождения будущего Мессии	Пост	2230-2250 гг.	2241 г. – окончание шестого тысячелетия по еврейскому календарю. 2242 г. – дата второго пришествия по Мишелю Нострадамусу.

Сделаем несколько общих пояснений к таблице. Мы рассматриваем значимые даты, начиная с VIII в. до н.э., т.к. хронология более раннего периода очень неточна, а с определенного момента — практически неизвестна. Мы не знаем, когда точно жили Авраам и Моисей, и когда с ними происходили описанные в Торе события; даты, принятые в традиционных еврейских летоисчислениях в данном случае не являются исторически достоверными. Мы выделили наиболее значимые даты в рассматриваемом нами календарном периоде и попытались найти аналогию с происходившими тогда историческими событиями, в первую очередь связанными с духовной историей авраамических традиций и историей еврейского народа.

Аналогии между датами еврейского календаря и соответствующими им историческими событиями.

Рассматриваемый нами период начинается с месяца адар. Первой значимой датой месяца является 7 адара, день смерти Моисея, отмечаемый праведными людьми особым постом. Следующий пост, уже обязательный, был установлен еврейскими мудрецами в память о посте евреев во времена Эстер и Мордехая. Согласно книге Эстер (в славянской традиции - Эсфирь) злодей Аман, сановник персидского двора, замыслил уничтожение евреев. Он убедил царя подписать указ, разрешающий врагам евреев перебить их и захватить их имущество. Жена царя, еврейка Эстер и ее дядя Мордехай смогли расстроить планы Амана, раскрыв царю глаза на происходящее. Перед тем, как пойти к царю затупиться за свой народ, Эстер и Мордехай постились в течение трех дней – 13, 14 и 15 нисана. По мнению Маймонида, именно в память об их посте мудрецы установили пост Эстер в 13 день адара. Именно на этот день Аман запланировал массовое убийство евреев: «И посланы были письма через гонцов во все области царя, чтобы убить, погубить и истребить всех иудеев, малого и старого, детей и женщин в один день, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адара, и имение их разграбить» (Эсф 3, 13). После разоблачения козней Амана царь разрешил иудеям 13 адара атаковать их врагов. Согласно книге Эстер «Иудеи, находившиеся в царских областях, собрались, чтобы стать на защиту жизни своей <…> и умертвили из неприятелей своих семьдесят пять тысяч человек, а на грабеж не простерли руки своей. Это было в тринадцатый день месяца Адара; а в четырнадцатый день сего же месяца они успокоились и сделали его днем пиршества и веселья. Иудеи же, которые в Сузах, собирались в тринадцатый день его, а в пятнадцатый день его успокоились и сделали его днем пиршества и веселья» (Эсф 9, 16-18). Некоторые еврейские авторы - например, р. Йосеф Каро, автор знаменитого кодекса «Шульхан Арух» - считали, что евреи постились во время этих битв и пост установлен именно в память о посте евреев 13 адара.

В «пророческом календаре» на дни постов 7 и 13 адара приходятся два важных события в истории еврейского народа. Первым из них является завоевание северного еврейского царства, Израиля, в 722 г. до н.э. Ассирийцы выселили оттуда значительную часть населения, которое было уведено в Ассирию и постепенно ассимилировалось. Линию монотеистической традиции продолжило южное, Иудейское царство, издавна более твердо придерживавшееся единобожия. Но в 604 г. до н.э. и оно потеряло независимость, признав себя вассалом Вавилонской империи. Однако подчинение Вавилону пришлось не по вкусу иудейскому царю Иоакиму – в 601 г. до н.э. после сражения вавилонян с египтянами, в котором армия Навуходоносора понесла серьезные потери, Иоаким отпал от Вавилона. Карательная операция не заставила себя ждать – в начале 597 г. до н.э. вавилонская армия подступила к Иерусалиму. В.А. Белявский описывает дальнейшие события таким образом: «Иоаким не посмел сопротивляться. С дарами он явился к Навуходоносору, но тот приказал заковать его в цепи и отправить в Вавилон. Затем Навуходоносор передумал: Иоаким и его приближенные были убиты, а их трупы без погребения брошены у ворот Иерусалима. На иудейский престол Навуходоносор посадил Иехонию, 18-летнего сына Иоакима. 3023 знатных иудея были уведены в вавилонский плен. Однако и этого Навуходоносору показалось мало. Вавилонская армия снова подступила к Иерусалиму. Иехония, видя, что сопротивление бесполезно, в марте 597 г. сдал город без боя. Навуходоносор увел в плен самого Иехонию со всей семьей, около 7000 воинов и около 1000 ремесленников. Вавилоняне захватили в качестве добычи все сокровища царского дворца и храма в Иерусалиме. Это произошло в начале мая 597 г., через 3 месяца 10 дней после воцарения Иехонии. Так в 597 г. начался знаменитый «вавилонский плен» иудейского, народа. Общее число пленников достигло 10 тысяч человек, не считая угнанных вместе с ними домочадцев. Это был цвет иудейского народа, его имущие и наиболее социально-активные слои» [Белявский].

В данном случае мы видим прямую аналогию еврейских дат и исторических событий. Посты — дни самоограничения и печали. В день первого, необязательного поста врагами было завоевано Израильское царство, нетвердо придерживавшееся единобожия; в день второго, обязательного поста было покорено Иудейское царство, средоточие веры в единого Бога.

День 14 адара, Пурим, в еврейском календаре является веселым праздничным днем, посвященным победе евреев над их врагами во времена Мордехая и Эстер. Но в пророческом календаре ему соответствуют трагические события. В 589 г. до н.э. иудейский царь Седекия под давлением знати отложился от Вавилона, рассчитывая на поддержку Египта. Действительно, в следующем году египтяне, разгромив вавилонский флот заняли Финикию. Но Иудее это не помогло: летом 587 г. до н.э. Навуходоносор осадил Иерусалим и через год 18 июля 586 г. до н.э. взял город. Через месяц в завоеванный Иерусалим прибыл вавилонский вельможа Навузардан, который «сжег Дом Господень, и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сжег огнем; и стены вокруг Иерусалима разрушило войско халдейское, бывшее у начальника телохранителей. И прочий народ, оставшийся в городе, и переметчиков, который предались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил Навузардан, начальник телохранителей» (Царств 4, 9-11). Однако на этом драматические события не закончились. Снова предоставим слово В.А. Белявскому: «В Иудее остались только неимущие. Им были переданы виноградники, сады и поля. Иудея была обложена данью и стала рядовой вавилонской провинцией. Ее наместником назначили иудея Годолию. <…> Однако едва в стране начала налаживаться мирная жизнь, и земледельцы сняли богатый урожай плодов, как в октябре 586 г. избежавшие плена магнаты убили наместника Годолию. В конец перепуганные жители не стали дожидаться кары и, бросив все свое имущество, бежали в Египет. Они увели с собой и старого пророка Иеремию. Иудея опустела» [Белявский].

Итак, мы как будто бы видим несоответствие между радостным характером 14 адара и трагическими событиями, приходящимися на этот день «пророческого года». Однако это противоречие существует только на первый взгляд. Как мы уже отметили, в Сузах бои евреев с их врагами продолжались два дня – 13 и 14 адара. По этой причине еврейские мудрецы постановили, что Пурим в городах, обнесенных крепостными стенами, должен праздноваться не 14, а 15 адара. Р. Элиягу Ки-Тов пишет: «В принципе, следовало праздновать Пурим 15-го Адара только в Шушане (Сузах) в память о том, что там евреям пришлось сражаться два дня. Но мудрецы того поколения хотели особым образом почтить Эрец Исраэль, которая в те времена была страшно разорена, и сделать так, чтобы у нее тоже была своя «доля» в чуде Пурима и в празднике. Поэтому они решили: Шушан – столица царства, где и произошло чудо – достаточно важный город, чтобы праздновать в нем Пурим 15-го Адара, хотя, в принципе, это относительно молодой город, и во времена Йегошуа бин Нуна (Иисуса Навина) то место, где находится Шушан, не было обнесено крепостной стеной. Во всех остальных городах, которые существовали и были обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, даже если во времена Мордехая и Эстер они были разрушены, Пурим также должен праздноваться 15-го Адара, потому что эти города достаточно значительны, чтобы в этом отношении стоять в одном ряду с Шушаном. В тех городах, которые не были обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, даже если в настоящее время они обнесены стеной, а также в деревнях и поселениях Пурим должен праздноваться 14-го Адара. <…> Было решено, что все решает состояние города во времена Йегошуа, который завоевал Эрец Исраэль и был первым, кто сражался с Амалеком. На сто процентов это относится только к Иерусалиму, про который у нас нет ни малейшего сомнения в том, что во времена Йегошуа он существовал и был обнесен стеной» [Ки-Тов]. Иерусалим является единственным городом, где все обычаи Пурима относятся только к 15 адара. Таким образом, 14 адара в Иерусалиме еще не является Пуримом, а примыкает к посту Эстер – т.к. евреи Суз оба этих дня сражались с врагами. А если следовать мнению р. Йосефа Каро, то они и постились оба этих дня. Но, как мы видим, трагические события, произошедшие 14 адара пророческого города относятся именно к Иерусалиму – в это время город был разрушен вавилонянами. Эти события стали продолжением вавилонского завоевания, произошедшего 13 адара пророческого года. Таким образом, аналогия налицо: два дня боев и поста евреев во времена Мордехая и Эстер соотносятся с завоеванием Иудеи Вавилоном и началом плена.

Единственная разница заключается в результатах битв – если сражения 13-14 адара привели евреев к победе, то 13-14 адара пророческого года евреи потерпели поражения от вавилонян. Следует отметить, что и 15 адара – дата празднования Пурима в Иерусалиме пришедшаяся на 571-551 гг. до н.э. – не отразилась в виде каких-то значимых событий. Навряд ли можно относить к ним освобождение иудейского царя Иехонии из темницы после смерти Навуходоносора в 561 г. до н.э. – слишком уж маловажным представляется оно по сравнению с произошедшей до того катастрофой. Попытка связать с 15 адара начало правления будущего освободителя евреев из вавилонского плена Кира II в 559 г. до н.э. также выглядела бы слишком смело. В чем же тогда причина обнаруженного нами несоответствия? Мы попробуем привести несколько возможных объяснений этого факта. Во-первых, следует отметить, что праздник Пурим и пост Эстер имеют двойственный характер. В еврейской традиции праздничные и траурные даты тесно связаны. Так, считается, что 9 ава, день разрушения первого и второго Храмов, который сейчас является днем скорби и поста, в будущем, как и другие траурные дни, станет веселым праздником [4]. Еврейский лжемессия XVII столетия Шабтай Цви отменил посты 17 таммуза и 9 ава, объявив их праздниками. Праздник Пурим также имеет тесную связь с мессианской эпохой. Еврейская традиция говорит, что в мессианском веке будут отменены все праздники, кроме Пурима; что даже день покаяния Йом Кипур всего лишь «йом ки Пурим» — «день подобный Пуриму». Пурим должен был быть днем поголовного убийства евреев, а стал днем их торжества над врагами. Здесь возникает тема «переворачивания», отраженная и в образе «пура» — «жребия», который бросал Аман, стремясь узнать благоприятный месяц для своих злодеяний, и в обычае карнавального переодевания в день Пурима. Наконец, заповедь предписывает религиозному еврею напиться в Пурим до такой степени, «чтобы не отличить благословенного Мордехая от проклятого Амана». В этом курьезном требовании мы снова видим смешение света и тьмы, «совпадение противоположностей». Р. Йосеф Соловейчик, авторитетный еврейский богослов прошлого века, также отмечает двойственный характер Пурима, частью которого он считает предваряющий его пост Эстер [Соловейчик]. Таким образом, амбивалентность праздника Пурим наводит нас на мысль о его сложном и неоднозначном характере. Как 9 ава в будущем станет веселым праздником, так и 13-14 адара в прошлом могли быть траурными днями.

В этой связи нельзя не сказать и о неясности происхождения праздника Пурим. Историю, приведенную в книге Эстер большинство исследователей считает исторически недостоверной. По некоторым мнениям, в ее основе может лежать какая-то мифологическая повесть: вполне возможно, что за именами Мордехая и Эстер скрываются вавилонские Мардук и Иштар. Сам день 14 адара был днем выборов одного из членов городского совета Ашшура, ассирийской столицы; выбирали его, бросая жребий – по-ассирийски «пуру», соответствующее еврейскому «пур». Символика бросания жребия опять-таки отсылает нас к идее неустойчивости судьбы и возможности как позитивного, так и негативного исхода ситуации, развернувшейся 13 адара. Особенно ярко тема жребия («пура») представлена в греческой версии книги Эстер: «Так устроил Бог два жребия: один для народа Божия, другой для всех язычников, и вышли эти два жребия в час и время и в день суда пред Богом и всеми язычниками» (Есф 10).

Наконец, можно привести еще одно остроумное толкование обнаруженных нами соответствий. Как известно, книга Эстер является единственным текстом Танаха (еврейской Библии), где не упоминается Имя Бога. В книге Эстер не описываются никакие чудеса, все в ней происходит естественным образом. Р. Акива Татц пишет: «В Пурим мы читаем Мегилат Эстер, свиток, из которого мы узнаем, что Б-г скрыто управляет миром. Само слово «Эстер» на иврите означает «скрытый». На свой вопрос «В каком месте Торы можно найти имя Эстер?» Гемара отвечает: «В стихе «Ваанохи хастир эстер панай»… - и Я совершенно сокрою лицо Мое» [Татц, 181]. Эти слова взяты из книги Второзакония: «Я сокрою лице Мое от него [от Израиля] в тот день за все беззакония его, которые он сделает, обратившись к иным богам» (Втор. 31:18). Идея сокрытия Бога («сокрытие Лика» – эстер паним) в еврейской традиции обычно относится к описанию бедствий и катастроф, постигавших еврейских народ во время его истории. Возможно, какая-то аналогия с вавилонским пленом и разрушением Храма тут может быть проведена.

День 20 адара в еврейской традиции также иногда рассматривается как праздничный. В этот день после трехлетней засухи пошел дождь по молитве знаменитого чудотворца Хони ха-Меагеля. В пророческом календаре к этому периоду относится указ Артаксеркса, изданный в 457 г. до н.э. Тогда царь Артаксеркс отправил в Иерусалим книжника Ездру и его приближенных, дав ему письмо со своим указом (Ездр 7, 11-26). Согласно этому указу иерусалимским иудеям давалась широкая автономия, они освобождались от царских налогов; также Ездра получил от царя и придворных большие пожертвования для обустройства Иерусалима и Храма. По прибытии в Иерусалим Ездра повелел местным иудеям расторгнуть смешанные браки, так как страшился Божьего гнева за нарушение закона Торы, запрещавшего евреям заключать браки с жителями Ханаана. В данном случае аналогия между историей Хони и указом Артаксеркса заключается в позитивном характере обоих событий, как проявлений Божьего благоволения к Израилю. Именно от указа 457 г. до н.э. большинство современных христианских комментаторов отсчитывает 70 седмин пророка Даниила (Дан 9, 20-27), которые приводят ко времени проповеди, казни и воскресения Иисуса Христа (27-33 гг. н.э.) [Бессонов 2011, 95-96].

1 нисана начинается т.н. «новый год царей» — дата, с которой начинался отсчет правления царей, как иудейских, так и языческих. В Вавилоне в этот день обычно происходила коронация царей Вавилона. Другим важным событием, произошедшим 1 нисана, стало освящение Мишкана – передвижного Храма. В «пророческом календаре» этой дате соответствуют два важных события. В 250 г. до н.э. Аршак II завершил завоевание исторической области Парфия, основав Парфянскую державу и новую династию. Династия Аршакидов просуществовала до 228 г. н.э., когда их сменила персидская династия Сасанидов. А на другом краю Ойкумены в 241 г. до н.э. римляне одержали победу над карфагенянами в длинной и изматывающей Первой пунической войне, заявив о себе как о великой державе. Таким образом, 1 нисана «пророческого года» стало временем становления двух мировых держав — Рима и Парфии, которые играли ключевую роль в судьбах Ближнего Востока на протяжении почти тысячи лет, вплоть до возникновения Халифата [5]. Существует определенная вероятность, что именно 1 нисана «пророческого года» был сделан перевод Библии на греческий язык (Септуагинта). Известно, что перевод был сделан 72 раввинами в Александрии, в правление царя Птолемея II Филадельфа (283-246 гг. до н.э.). Как видно, часть этого периода (260-246 гг.) действительно выпадает на 1 нисана. Аналогия «нового года царей» с переводом Библии на греческий язык, подготовившим возникновения христианства (учения Царя-Мессии), была бы очень впечатляющей, однако мы не можем быть уверены в ней, т.к. нам неизвестны точные даты работы переводчиков, да и сам рассказ об организации перевода Птолемеем II многие историки считают поздней легендой.

Наконец, нельзя не обратить внимание на ряд интересных исторических событий, произошедших 1 нисана пророческого года в Индии. В 260 г. до н.э. индийский царь Ашока после завоевания царства Калинга обращается к учению буддизма. В 250 г. по его инициативе был созван третий буддистский собор. Речь на нем шла о примирении различных буддийских школ, очищении буддийского движения от оппортунистских фракций, распространении миссионерства через весь известный к тому времени мир. Сложно сказать, связаны ли эти события с 1 нисана или в данном случае мы имеем место с простым совпадением. Подробнее вопрос о буддистской теме в пророческом календаре будет рассматриваться ниже.

День 10 нисана считается днем смерти пророчицы Мирьям, сестры Моисея. Мирьям была одним из трех руководителей еврейского народа в его скитаниях по пустыне, наряду с Моисеем и Аароном. Согласно Торе, после ее смерти иссяк источник воды, сопровождавший Израиль в его странствиях. В честь этого события учрежден еще один «пост праведников» (необязательный пост); сам этот день является полутраурным. По «пророческому календарю» на этот период выпадает правление израильской царицы Александры (Шломцион). Это была единственная женщина, когда-либо занимавшая престол Иудеи – уникальный случай для еврейской традиции, в целом очень мужской и патриархальной. Она стала царицей в 76 г. до н.э. после смерти своего мужа Александра Яная, который при наличии двух сыновей передал престол жене, так как был уверен, что «евреи подчиняться ей с величайшей охотой, ибо она завоевала расположение народа тем, что лишена была его жестокости и всегда противилась его беззакониям» [Иосиф Флавий 2008, 22]. Александра прекратила репрессии против фарисеев; многие из них были приближены ко двору. Это отличало ее от других царей из династии Хасмонеев, которые были сторонниками саддукеев – иудейской секты, справедливо рассматривающей ортодоксальным иудаизмом и христианством в качестве еретической. Александра укрепила армию, вела успешную внешнюю политику, с помощью успешной дипломатии предотвратив конфликт с армянским царем Тиграном. Во время ее правления при помощи фарисейского лидера по имени Симон бен Шетах была проведена реформа судебной системы, введена ктуба - брачный контракт, в котором оговаривались обязательства жениха по отношению к невесте. Во время царствования Александры было впервые введено обязательное общее образование – институт, на протяжении последующих веков отличавший евреев от остальных народов. В Талмуде приводится легенда, согласно которой «во дни Симона бен Шитаха и царицы Шломцион дождь шел с кануна шабата до кануна шабата, пока пшеница не стала как почки, ячмень – как косточки олив, а чечевица – как золотые денарии». Благоденствие и спокойствие страны закончилось со смертью Александры в 67 г. до н.э. Незадолго до этого, когда престарелая царица тяжело заболела, ее младший сын Аристовул поднял мятеж и провозгласил себя царем в обход старшего брата Гиркана. Вскоре Александра скончалась; между братьями развернулась борьба за царский престол. Аристовул разбил Гиркана в битве при Иерихоне. После этого Гиркан смирился со своим поражением, но перемирие длилось недолго. Гиркан призвал на помощь аравийского царя Арету; одержав победу над Аристовулом, войска союзников в начале 65 г. до н.э. вошли в Иерусалим, начав осаду Храма, где укрепился Аристовул. Конечным результатом этой усобицы стало завоевание Израиля римлянами в 63 г. до н.э.

Аналогия между 10 нисаном и описанными нами историческими событиями выглядят несомненными. Само собой напрашивается сопоставление Мирьям и царицы Александры – обе женщины были руководительницами еврейского народа и много для него сделали. Высыхание чудесного источникам воды после смерти Мирьям можно сопоставить с крушением израильского царства после смерти Александры – период стабильности кончился междоусобицей и привел к потере независимости. Отдельного внимания заслуживает аналогия между источником Мирьям и обильными дождями, шедшими в правление Александры согласно Талмуду (очевидно, что эти дожди имеют символический смысл, обозначая духовное и материальное благоденствие). Между прочим, описанная в связи с 20 адара история чудотворца Хони также произошла во времена правления Александры.

Следующей важной датой еврейского календаря оказывается 14 нисана — канун Песаха. В этот день евреи готовились к исходу из Египта. 14 нисана было принято приносить в жертву агнца в память об исходе. В пророческом календаре 14 нисана является временем рождения Мессии Израиля — Иисуса Христа. Это факт мы можем сопоставить со встречающимся в еврейской литературе мнением о том, что Мессия придет 14 нисана [Книга Зоровавеля]. Как видно, он действительно родился 14 нисана по пророческому календарю [6]. 14 нисана также является одним из постных дней еврейского календаря — в этот день постятся первенцы, в память об умерщвлении первенцев в земле Египетской во времена Исхода. В пророческом календаре в этот день произошло два важных события, связанных с еврейской государственностью: в 4 г. до н.э., после смерти Ирода, римский император не стал утверждать его сына, Архелая, в должности царя, предоставив ему лишь титул этнарха, главы общины. Это означало уничтожение монархии в Иудее, которое, согласно традиционным еврейским источникам, явилась знаком скорого пришествия Мессии [Бессонов 2011, 10-12]. А в 6 г. н.э. римляне, по просьбе евреев и самаритян отстранив Архелая от власти, перешли к прямому правлению Иудеей, присоединив ее к провинции Сирия. Таким образом, четвертый с начала месяца адар постный день еврейского календаря так же оказывается связан с падением еврейской государственности, как и предыдущие.

Кульминационной датой в еврейской истории и еврейском календаре является 15 нисана, первый день праздника Песах. По словам р. Элиягу Ки-Това Песах символизирует все праздники еврейского года. В этот день в еврейской истории произошло сразу несколько важнейших событий. 15 нисана Всевышний заключил вечный союз с Авраамом. 15 нисана три ангела посетили Авраама, предсказав рождение Исаака, который родился также 15 нисана. 15 нисана, ночью, Господь поразил первенцев в земле Египетской и евреи вышли из египетского рабства. 15 нисана Ангел Господень поразил ассирийскую армию, осадившую Иерусалим; 15 нисана пророк Даниил бы спасен из львиного рва. 15 нисана, ночью, все иудеи проводят пасхальную трапезу — седер. В древности, во времена Храма она состояла во вкушении жертвенного агнца с мацой и горькими травами. Сейчас, когда иерусалимский Храм разрушен, седер состоит в поедании мацы с горькими травами и выпивании четырех бокалов вина. По мнению мудрецов, с этими бокалами связан глубокий символический смысл. Так, р. Леви полагал, что они символизируют четыре языческие империи, которые будут угнетать Израиль — Вавилон, Персию, Грецию и Рим. Пятый бокал вина, который на седере наливают, но не выпивают, называется «бокалом пророка Элиягу» и символизирует последнее нечестивое царство, Гога и Магога, после победы над которым придет мессианское избавление. В еврейском сочинении XVIII в. «Маасе Рокеах» говорится: «Мы оставляем двери открытыми, и когда придет пророк Элиягу, мы немедленно выйдем ему навстречу. Ведь сказано в Талмуде: “В Песах мы удостоимся окончательного избавления”, как учит нас Тора: “Это лейл шимурим Г-спода” — ночь, выделенная из всех других еще со времен Сотворения мира» [Ки-Тов]. Считается, что 15 нисана, в пасхальную ночь, придут пророк Илия и Мессия и наступит окончательное Избавление. Сразу после окончания пасхального седера читается книга «Песнь Песней», повествующая о любви Соломона и Суламифи, символизирующей божественную любовь. Теперь обратимся к «пророческому календарю». В нем 15 нисана соответствует 13-33 гг. н.э. Именно на эти годы пришлась проповедь Иоанна Крестителя и Иисуса Христа. К сожалению, нам неизвестна точная дата смерти и воскресения Иисуса Христа, но, по всей видимости, это 14 нисана 30 г. н.э [7]. В христианской литературе Иисус традиционно ассоциировался с пасхальным агнцем, закланным за грехи мира. Согласно синоптическим Евангелиям, на Тайной вечере Иисус установил таинство евхаристии, уподобив вино и мацу своим телу и крови: «Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26; 28). Таким образом, 15 нисана, день заключения Завета с Авраамом стал днем заключения Нового Завета. 15 нисана евреи вышли из Египта, 15 нисана «пророческого года» язычники получили возможность узнать единого Бога и Его Мессию. Иудеи ожидали пришествия Илии и Мессии 15 нисана — и действительно, в этот день «пророческого календаря» пришли Илия — Иоанн Креститель и Мессия — Иисус из Назарета. 15 нисана «пророческого года» Иисус был казнен и воскрес, что соответствует поеданию агнца во время седера. 15 нисана «пророческого года» было учреждено таинство евхаристии, происходящее непосредственно из иудейских обычаев пасхального седера. 15 нисана пророк Даниил был спасен из львиного рва, 15 нисана «пророческого года» Иисус Христос воскрес из мертвых. 15 нисана читается «Песнь Песней» - 15 нисана «пророческого года» Иисус дал учение, в котором центральное место занимает идея любви. Мы видим действительно поразительные параллели, которые явно не могут быть случайными.

Следующей датой в пророческом календаре оказывается 17 нисана – третий день праздника Песах. Этот день упоминается в библейском рассказе о всемирном потопе: «Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, — все истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в ковчеге. Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней. И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех скотах, бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды остановились. И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба. Вода же постепенно возвращалась с земли, и стала убывать вода по окончании ста пятидесяти дней. И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» (Быт 7, 23- 8,5). Потоп начался в 17 день второго месяца; судя по всему, семнадцатый день седьмого месяца – день остановки ковчега – стал днем максимальной кульминации потопа и, одновременно, днем начала падения уровня воды. По всей видимости, под седьмым месяцем здесь понимается нисан. Как известно, в еврейской традиции существовало два способа отсчета месяцев – от месяца нисан и от месяца тишрей. А.П. Лопухин и Д.В. Щедровицкий полагают, что счет месяцев здесь идет от осени (1 тишрея); дополнительным аргументом в пользу этого мнения может служить и то, что в таком случае Потоп начался в осеннем месяце хешван, в земле Израиля приходящемся на сезон дождей. Еврейская традиция также обычно полагает, что месяцем начала потопа был именно хешван. В пророческом календаре на 17 нисана выпадает иудейская война и разрушение Храма римлянами. Эти трагические события символически могут быть сопоставлены с кульминацией Всемирного Потопа – ведь вода усиливалась на земле именно до 17 нисана. Начало падения уровня воды после этой даты может обозначать как начавшееся в I в. н.э. распространение богооткровенных религий, так и искупление грехов Израиля во время пребывания в Изгнании (галуте)[8].

Следующей важной датой еврейского календаря является 21 нисана, последний день Песаха. В этот день Бог вверг в море колесницы фараона, пытавшегося настигнуть ушедших из Египта евреев. Этот день в еврейском календаре считается аналогом Пурима, т.к. он всегда выпадает на тот же день недели, что и Пурим. В этот же день, только на 81 год раньше, маленький Моисей был брошен в реку по приказу фараона. В пророческом календаре на этот день приходится восстание Бар Кохбы. В 130 г. н.э. император Адриан принял решение восстановить Иерусалим как римский город под именем Элия Капитолина. Это вызвало восстание евреев под руководством Бар Кохбы, который провозгласил себя Мессией. Повстанцы в 132-135 гг. контролировали Иерусалим, возобновив жертвоприношения на Храмовой горе. Однако восстание было подавлено, а евреи изгнаны из земли Израиля. Как видно, в данном случае сложно найти какую-то подходящую аналогию. Впрочем, следует отметить, что связь 21 нисана с переходом евреями Красного моря не отмечена в Торе и закрепилась только в более поздней иудейской традиции.

Следующая дата, рассмотренная в нашей таблице — 1 ияра. В этот день Моисей провел перепись евреев, вышедших из Египта. Также в этот день, по мнению мудрецов Талмуда, началось строительство первого и второго Храмов. В «пророческом календаре» на этот день выпадает дата первого Вселенского собора. В 325 г. в Никее был созван первый общехристианский собор, осудивший учение Ария и установивший христианский символ веры. Арий и его сторонники считали, что Логос (Бог Сын), исполняя божественные функции по отношению к миру, не единосущен Богу Отцу. Казалось бы, это учение акцентирует центральное положение Бога Отца в св. Троице; некоторые ученые даже ошибочно полагали, что оно представляет собой более строгую форму монотеизма, чем каноническое учение Церкви. Однако подобный взгляд является полнейшим заблуждением: у Ария получалось, что рядом с Богом Отцом существуют Бог Сын (Логос, в иудаизме соответствующий Метатрону, Ангелу Лица Господня) и Бог Святой Дух, подобосущные Отцу, но не единосущные Ему. Т.е. вместо трех лиц единого Бога в арианстве имеются то ли три Бога [9] (что фактически является троебожием), то ли Бог и две полубожественные ангелические сущности, служащие Богу для посредничества между Ним и сотворенным миром. Кроме того, ариане, в отличие от ортодоксов, отрицали наличие у Иисуса Христа человеческой души, фактически считая его Богом (или высшим Ангелом), принявшим облик человека. Отвержение арианства и утверждение догмата о Триединстве спасло христианство от этих ошибочных взглядов. Перепись евреев Моисеем в данном случае предстает как аналог Вселенского собора — как Моисей имел целью привести в порядок свой народ после выхода из Египта, произошедшего 15 нисана, так и христиане ставили целью упорядочить учение Церкви, выросшей из проповеди Иисуса Христа 15 нисана «пророческого года». 1 ияра «пророческого года» произошло еще два важных события в истории христианства: в 324-337 г. был построен кафедральный собор св. Софии в Константинополе, а в 335 г. в Иерусалиме был воздвигнут Храм Гроба Господня. Оба этих храма стали аналогом иерусалимского Храма — св. София как кафедральный собор христианской Римской империи и Храм Гроба Господня как кафедральный собор иерусалимских патриархов, наследников еврейских первосвященников.

Согласно еврейской традиции, тот, кто не успел или не смог принести жертву 14 нисана, приносил ее вечером 14 ияра, в день, называемый «второй» или «малый» Песах. В Торе говорится: «Скажи сынам Израилевым: если кто из вас или из потомков ваших будет нечист от прикосновения к мертвому телу, или будет в дальней дороге, то и он должен совершить Пасху Господню; в четырнадцатый день второго месяца, вечером, пусть таковые совершат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее; и пусть не оставляют от нее до утра и костей ее не сокрушают; пусть совершат ее по всем уставам о Пасхе» (Числ 9, 10-12). Таким образом, ночь 15 ияра была такой же праздничной ночью, как ночь 15 нисана. И именно 15 нисана «пророческого года» начинается проповедь Мухаммада. В 610 г. пророк получает первые откровения, а в 613-614 гг. он начинает публичную проповедь в Мекке. Таким образом, проповедь Мухаммада предстает как аналогия проповеди Иоанна Крестителя и Иисуса Христа. Те народы, которые 15 нисана «пророческого календаря» были нечисты для принятия христианства, получили возможность 15 ияра услышать проповедь Мухаммада. Именно поэтому пророк был избран из языческого народа арабов и обратил проповедь к язычникам. 15 ияра произошло и другое важное событие — взятие Иерусалима персами в 614 г. во время византийско-персидской войны. Город был подвергнут разгрому и разграблению, множество жителей Иерусалима было перебито, церкви были завалены телами убитых. Взятие Иерусалима весной 614 г. можно сопоставить только с катастрофами, постигшими город в 70 и 1099 гг. н.э. Подобно тому, как день 15 нисана связан с поеданием жертвенного агнца, день 15 ияра также не может пройти без жертвы. Ею стали евреи и христиане Иерусалима, погибшие в трагический 614 год. Свидетель тех событий, Антиох Стратиг, рассказывая об этих событиях, постоянно апеллирует к образу жертвы, сравнивая погибших иерусалимских христиан с жертвенными животными. Начало проповеди Мухаммада и разорение Иерусалима персами стало новым исполнением пророчества Даниила о 70 седминах – если вести счет седмин от указа императора Адриана о восстановлении Иерусалима, данного в 130 г. н.э., последняя седмина придется на 613-620 гг. [Бессонов 2011, 98-107].

16 ияра в еврейской истории произошло еще одно чудо — с неба начала выпадать манна. 15 ияра у евреев закончилась маца, и они возроптали. Тогда Господь стал посылать евреям хлеб с неба (Исх 16, 1-15). В «пророческом календаре» в этот день происходят важнейшие события в истории ислама — в 622 г. Мухаммад со своими сподвижниками переселился из Мекки в Медину, а в 630 г. он добился покорности мекканцев и очистил Каабу. В конце 16 ияра в 632-634 гг. были собраны и упорядочены суры Корана, последнего законодательного пророческого Писания. К северу от Аравии в это время также происходит еще несколько важных исторических событий. В 622 г. византийцы, уже почти разгромленные персами, одержали над ними победу (эта победа была за 6 лет до того предсказана в Коране). В 628 г. они вышли к персидской столице Ктесифону, а в 629 г. выбили персов из Иерусалима. По условиям мира персы возвратили в Иерусалим Крест Господень, захваченный в 614 г. Неожиданные и почти невероятные победы мусульман и христиан над язычниками — мекканцами и персами — произошли 16 ияра «пророческого календаря», когда Господь извел евреям чудесный хлеб, спася их от неминуемой голодной смерти.

Следующим праздничным днем в еврейской традиции считается Лаг-ба-Омер – 18 ияра. Как известно, весь период времени между Песахом и Шавуотом считается полутраурным – в это время нельзя стричься и бриться, не принято играть свадьбы. У ашкеназов единственным исключением из этого правила является 18 ияра; у сефардов 18 ияра является последним днем траурного периода. Еврейские комментаторы утверждают, что 18 ияра прекратилась эпидемия, унесшая жизни 20000 учеников р. Акивы, известного раввина II в. н.э. С точки зрения сефардских комментаторов, Лаг-ба-омер был последним днем эпидемии; ашкеназские авторы считают, что она лишь приостановилась на один день, 19 ияра возобновившись с новой силой. Тем не менее, нельзя не обратить внимание на то, что связь Лаг-ба-Омера с историей учеников р. Акивы является как достаточно поздней, так и явно неправдоподобной. Первое упоминание о Лаг-ба-Омер появляется в XIII в., в комментариях р. Менахема Меири к талмудической истории о р. Акиве и его учениках. Еще более поздняя традиция связывает 18 ияра с одним из лучших учеников р. Акивы, р. Шимон бар Йохаем, автором книги «Зохар». З. Дашевский пишет: «На вопрос о том, с каким фактом из биографии рабби Шимона связан Лаг ба-омер, есть множество ответов. Основной из них такой, что он в этот день умер. Спрашивается тогда, что же здесь веселиться? Ответ на это такой, что он завещал своим ученикам, чтобы день его смерти был днем веселья, а не траура. Другое объяснение, что он в этот день родился. Третье объяснение, что полные праведники живут целое число лет, поэтому он в этот день и родился и умер. Ещё одно объяснение, что в этот день он вышел из пещеры. Другие авторы утверждают, что 18 ияра начала выпадать манна» [Дашевский]. В современной традиции возобладала трактовка 18 ияра как дня смерти р. Шимон бар Йохая. Очевидно, что все эти объяснения направлены на то, чтобы как-то объяснить смысл этого праздника. Некоторые современные авторы предполагают, что 18 ияра может быть как-то связано с восстанием Бар Кохбы. Как известно, р. Акива был горячим сторонником этого лидера; очевидно, что его ученики по призыву своего учителя вступали в войско Бар Кохба. В таком случае, эпидемия является эвфемизмом, обозначающим их гибель в бою, а 18 ияра может быть днем одной из побед повстанцев над римлянами. Впрочем, нам не удалось найти достоверных аргументов в пользу этой версии (таковыми могли бы быть только ссылки на более-менее древние источники). Традиция праздновать Лаг-ба-Омер родилась достаточно поздно. Менахем Меири упоминает об этом дне, как о посте; в XVI в. цфатские каббалисты установили празднование этого дня, которое затем распространилось в большинстве еврейских общин мира.

Таким образом, происхождение и смысл праздника Лаг-ба-Омер совершенно неясны; как видно, даже сложно понять, должен ли этот день быть праздничным или траурным (наиболее древние упоминания считают этот день днем поста). В пророческом календаре на 18 ияра выпадает Фитна – гражданская война в Халифате (656-661 гг.) и гибель последнего праведного халифа – Али ибн Абу Талиба (661 г.). Аналогия с датой пророческого года, которая здесь может быть проведена – гибель Али и смерть Шимон бар Йохая. Шимон бар Йохай считается автором крупнейшего каббалистического сочинения «Зохар»; Али в шиизме, особенно в его мистических течениях, рассматривается как хранитель тайного, эзотерического знания, сопутствующий Мухаммаду как носителю экзотерической традиции. Интересно, что в еврейских источниках встречается утверждение, что 18 ияра умер не только Шимон бар Йохай, но и пророк Самуил. Гибель учеников р. Акивы может быть сопоставлена с гибелью сподвижников Мухаммада во время Фитны - гражданской войны в Халифате. Тем не менее, все эти аналогии, основанные на путанной и противоречивой информации еврейских источников, не могут, конечно, рассматриваться как достаточно убедительные и важные.

5 сивана пророческого года наступает Шавуот, праздник первого урожая. У внимательного читателя, скорее всего, возникнет вопрос: почему выше мы называли днем празднования Шавуота 6 сивана, а теперь говорим о 5 сивана? Дело в том, что праздник Шавуот («Пятидесятница») в Торе не привязан к конкретному календарному дню, а определяется как пятидесятый день после Песаха. В стандартном еврейском календаре восьмой месяц года, ияр, имеет 29 дней, и 50 день счисления омера выпадает на 6 сивана. В «пророческом календаре» продолжительность месяца ияр составляет 30 дней, и, следовательно, Шавуот придется на пятый день месяца. 5 сивана выпадает на 986-1005 г. н.э. — период завершения христианизации Европы. В 988 г. князь Владимир принимает крещение от византийцев, сделав греческое христианство официальной религией Руси. В 1000 г. венгерский князь Вайк коронуется под именем Стефана и вводит в стране христианскую религию. В июне 1000 г. исландцы на тинге (народном собрании) принимают решение принять христианство. В 990-1000-е гг. происходит и постепенная христианизация стран Скандинавии. В 995 г. на шведский престол вступает первый христианский король, Олаф Шеткунг, сделавший многое для распространения христианской религии. Королем Норвегии в том же 995 г. становится христианин Олаф Трюгвассон, также активно способствовавший обращению своих поданных в христианство. Христианизация Скандинавии не была столь стремительной, как в случае с Русью, Венгрией и Исландией; в Норвегии она завершилась только при короле Олафе Святом (1015-1028). Назвать официальную дату крещения Швеции и вовсе невозможно: шведские короли долго проводили осторожную политику балансирования между сторонниками христианства и язычества; христианизация страны завершилось к концу XI столетия.

Шавуот, как мы уже отмечали выше, является Ацеретом (завершением) праздника Песах. Таким же образом, мы видим, что события 990-1000-х годов обозначили окончательное оформление христианской цивилизации, точкой отсчета для которой является 15 нисана «пророческого года» — время проповеди, смерти и воскресения Иисуса Христа. После обращения в христианство Восточной и Северной Европы христианский мир обрел свои окончательные этнические и языковые границы. Последующая экспансия христианства была уже не столько распространением христианства как религии, сколько политической и колониальной экспансией христианских стран и наций. Так, христианские Латинская Америка и Филиппины возникли как заморское продолжение Испании и Португалии, христианские Северная Америка, Африка и Австралия — как продолжение Великобритании, Франции и Голландии; распространение христианства на просторах Евразии стало результатом успехов России. Таким образом, 5 сивана завершается становление христианского мира, выросшего из проповеди Иисуса Христа 15 нисана «пророческого года». В синагогах на Шавуот читается книга Руфь, рассказывающая о моавитянке, принявшей иудаизм, прообразе всех будущих праведных прозелитов; точно так же 5 сивана «пророческого года» стало временем обращения многих языческих народов ко Всевышнему — в том числе и России, в будущем ставшей великой христианской державой. Принятие христианства многими народами мира стало исполнением пророчества Исаии о будущем Мессии, Который обратит к Богу Израиля языческие народы: «И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис 49, 6).

Традиционной датой дарования Торы в еврейском календаре считается 7 сивана, однако празднуется это событие 6 сивана, в праздник Шавуот. В данном случае, у нас есть два возможных варианта трактовки этой даты. Мы можем отнести символическое дарование Торы к празднику Шавуот, выпадающему на 5 сивана пророческого года. В таком случае крещение народов Европы волне можно сопоставить с принятием Торы евреями во времена Моисея. Кроме того, можно попытаться рассмотреть и саму дату 7 сивана пророческого года. Единственным событием, соответствующим символизму дарования Торы, в этот период оказывается реставрация буддизма в Тибете. В 1027 г. в Тибете начинается отсчет эры Калачакры, связанной с принятием буддизма тибетцами. Тем не менее, нельзя не отметить, что при всей своей яркости, буддистская традиция очень далека от авраамизма. Характерно, что и сама проповедь Будды, по всей видимости, не находит отражения в пророческом календаре. По предположению И. Разумова, выcказанному им в личной переписке с автором настоящей работы, 14 адара пророческого года (Пурим) может быть связано с буддизмом, т.к. в палийской (южноиндийской) традиции к этому периоду относят пробуждение (бодхи) Гаутамы Будды (588 г. до н.э.). [Тогда оказывается, что значимые вехи жизни основателей трех мировых религий отразились в качестве праздников еврейского календаря. –Прим. И.Р.]. Однако, большинство историков считает, что Будда жил несколькими десятилетиями позже, да и сама буддистская традиция не единодушна в датировках жизни Гаутамы. По одной из распространенных научных датировок жизни Будды (563-483 гг. до н.э.), его рождение выпадает на второй день Пурима – 15 адара. Однако, нам кажется, что в данном случае более важной датой является «пробуждение» Будды, которое при датировке рождения Будды 563 г. до н.э. выпадает на 17 адара пророческого года – день, который в еврейской традиции не имеет значимых ассоциаций. Воинственный и веселый характер праздника Пурим также имеет мало общего с философией и учением буддизма. Между датами 14-15 адара, 1 нисана и 7 сивана, которые гипотетически могут быть связаны с буддизмом, в еврейской традиции не прослеживается смысловой связи. По этой причине мы склоняемся к выводу, что указанные соответствия возникли случайно, а дарование Торы в пророческом календаре все-таки отразилось в событиях 5 сивана.

Следующие события, которые будут рассмотрены в нашей статье, произошли в месяц таммуз. 9 таммуза в Иерусалим ворвались вавилоняне, осаждавшие город в 586 г. до н.э. В этот же день, в 63 г. до н.э. Иерусалим был взят войсками римского полководца Помпея; это было первое взятие города римлянами, результатом которого стало превращение страны в вассала империи. Еврейские мудрецы не объявили этот день постным только для того, чтобы «не умножать количества постов». В этот день «пророческого календаря» произошло два важных события в еврейской истории. В 1648 г., когда еврейские мистики ожидали пришествия Мессии, на Украине происходит восстание Богдана Хмельницкого, обернувшееся крупнейшими еврейскими погромами, которых не было со времен Крестовых походов и не будет до Холокоста. Именно в этом году смирнскому еврею Шабтаю Цви начинают приходить мысли о его мессианстве. В 1650-е гг. Шабтай прославился своими эксцентричными поступками: в Смирне он по буквам произнес Имя Бога, что было разрешено только древним иерусалимским первосвященникам; будучи за это изгнан из города, в Салониках он совершил символический брак со свитком Торы. В 1664 г. в Каире Шабтай женится на еврейской девушке Саре, верившей, что ей суждено стать женой Мессии; в 1665 г. он встречается с каббалистом Натаном из Газы, окончательно убедившим Шабтая в его мессианстве. 31 мая 1665 г. Шабтай Цви открыто провозгласил себя Мессией. Значительная часть евреев поверила в Шабтая как в Мессию. В 1666 г. он отправился в Стамбул, с целью убедить султана восстановить еврейское государство в земле Израиля. Шабтай был арестован турками; в сентябре 1666 г. султан предложил ему выбор — смерть или принятие ислама. Шабтай принял ислам, оттолкнув от себя подавляющее большинство последователей. Он был самым известным лжемессией в еврейской истории после Бар Кохбы. В данном случае мы видим аналогию между принятием евреями лжемессии Шабтая и взятия Иерусалима вавилонянами и римлянами: как святой город был осквернен язычниками, так и последователи богооткровенной иудейской религии впали в заблуждение, уверовав в Шабтая. Интересно, что конец деятельности Шабтая точно совпадает с окончанием 9 таммуза «пророческого года»[10]. Впрочем, личность Шабтая Цви, по нашему мнению, неоднозначна — скорее всего, он действительно обладал некоторыми Божественными дарованиями, но впоследствии впал в самообольщение и гордыню (см. ниже).

Следующей важной датой еврейского календаря является 16 таммуза. В этот день евреи ждали возвращения Моисея; когда он не сошел с горы, они решили, что он умер. В Торе по этому поводу говорится: «Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел пред нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось <...> И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих, и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 32, 1-4). В пророческом календаре на 16 таммуза приходится Французская революция (1789-1794 гг.). Именно во время Французской революции впервые громко заявили о себе антихристианские силы - радикальные якобинцы организовывали гонения на Церковь, вводя атеистический «культ разума»; в 1793 г. Робеспьер, сочтя организованную крайними якобинцами кампанию «дехристианизации» слишком радикальной, вводит официальный культ «Верховного существа», основанный на идеях деизма. Между этими событиями и изготовлением золотого тельца можно провести прямую аналогию. Да и сама Французская революция и ее радикальные либеральные и левые идеи также могут рассматриваться в качестве идола. Причиной поклонения золотому тельцу стала задержка Моисея на горе Синай; по мнению еврейских мудрецов, народ ошибся в своих расчетах и ожидал возвращения Моисея утром 16 таммуза (вместо 17). Интересно, что здесь тоже можно усмотреть некоторую аналогию с европейской историей: многие исламские и христианские ученые и мистики считали, что конец света и второе пришествия Христа состоятся в 1792 году; Мишель Нострадамус писал, что этот год станет годом «обновления века» - впрочем, не предполагая, что в 1792 году наступит конец мира. Как видно, эти авторы ошиблись в своих расчетах, а 1792 год стал годом введения революционного календаря и провозглашения республики во Франции – значимых событий, вскоре принявших антихристианскую направленность. Аналогия между ожиданием Моисея евреями и ожиданием Иисуса Христа христианами представляется совершенно точной: Иисус Христос в иудейской и христианской литературе часто сопоставляется с Моисеем; согласно христианским комментариям, слова Бога, обращенные к Моисею о «пророке из среды братьев их, таком как ты», относятся именно Иисусу Христу. Сокрытие Моисея еврейские тексты также сопоставляют с будущим сокрытием Мессии: «Р. Берехия сказал от имени р. Леви: Каков первый Спаситель, таков последний Спаситель. Как первый Спаситель открыл себя, вернулся и был скрыт от них, и как долго он был скрыт от них? Три месяца, как сказано: «Встретились с Моисеем и Аароном» (Исх.5:20), так последний Спаситель будет открыт им, вернется и будет сокрыт от них» [Сантала, 64].

17 таммуза — следующая траурная дата еврейского календаря. 17 таммуза евреи поклонились золотому тельцу, изготовленному Аароном 16 таммуза. По мнению иудейских авторов, тем самым они помешали исправлению греха Адама, которое произошло бы, если бы они сохранили верность Торе. В этот же день Моисей, спустившись с горы, в гневе разбил скрижали Завета, а затем уничтожил золотого тельца. 17 таммуза прекратились жертвоприношения в первом Храме, во время осады города вавилонянами. 17 таммуза римляне, разрушив стену Иерусалима, ворвались в город. 17 таммуза произошло еще одно событие, не упоминаемое талмудическими мудрецами, зато названное в Торе – в этот день Ной, надеясь на скорое прекращение потопа, первый раз выпустил голубя из ковчега; голубь вернулся к нему ни с чем. 17 таммуза все евреи соблюдают обязательный пост. Тем не менее, считается, что с пришествием Мессии этот пост, как и остальные посты, будет отменен и день станет праздничным. В европейской истории в этот период также происходит несколько знаменательных событий. В 1804 г. в Париже Папа Римский коронует Наполеона Бонапарта, санкционировав власть революционного диктатора от лица католической Церкви. А в 1807 г. в Париже был созван т.н. «Синедрион Наполеона». Как известно, Синедрион, верховный раввинский суд, бывший высшим органом политической, судебной и религиозной власти у евреев земли Израиля [ЭЕЭ, Синедрион], окончательно перестал существовать в 425 г. н.э.; значительной части своего политического влияния Синедрион лишился еще в правление Ирода великого (I в. до н.э.). Почти полторы тысячи лет у евреев не было Синедриона. Но в 1806 г. французский император Наполеон I принял решение созвать Синедрион, составленный из авторитетных раввинов Французской империи. В 1807 г. Синедрион, состоявший из 71 члена в соответствии с древними правилами, был действительно созван в Париже. Решения Синедриона были продиктованы французским императором; в принципе, они не выходили за грань общих пожеланий, призванных укрепить преданность евреев Французской империи. Исследователи отмечают, что результатом работы Синедриона стало ускорение секуляризации западноевропейского еврейства и вытеснения Галахи (еврейского права, основанного на Торе и Талмуде) светским законодательством. Таким образом, духовные авторитеты христианства и иудаизма подчинились Наполеону Бонапарту, подобно тому, как евреи 17 таммуза поклонились золотому тельцу. Манифест Наполеона о созыве Синедриона «вызвал ликование среди евреев империи Наполеона I» [ЭЕЭ, Синедрион Французский]; этот исторический факт можно сопоставить как с праздником в честь золотого тельца.

Период 1804-1823 гг. стал временем возникновения реформистского иудаизма – еретического движения, по своему влиянию и значению в истории еврейства сравнимому только с движением караимов. В своих действиях реформисты руководствовались идеями Просвещения и Французской революции. В 1810 г. в Германии, в Зезене была основана первая реформистская синагога. Интересно, что она, как и последующие синагоги реформистов, именовалась Tempel «храм». Таким образом, в первое десятилетие XIX столетия у евреев Европы как будто появились «синедрион» и «храм»! В 1818 г. еще более радикальная реформистская община образовалась в Гамбурге. Сторонники реформы иудаизма исходили из рационалистических и секуляристских идей. В первом реформистском молитвеннике, изданном в 1819 г., из традиционного богослужения были убраны все упоминания о восстановлении Храма, возвращении в землю Израиля, пришествии Мессии и воскресении мертвых. Вскоре реформисты стали отказываться от соблюдения заповедей Торы, а их современные последователи дошли до фактического отрицания Божественного происхождения Торы и благословения однополых «браков». Таким образом, точно также, как древние евреи 17 таммуза поклонились золотому тельцу, многие европейские евреи 17 таммуза «пророческого года» поклонились новоевропейским идеям Просвещения и Французской революции. Причиной поклонения золотому тельцу стало то, что Моисей долго не спускался с горы Синай, и народ потерял веру в его возвращение (Исх 32, 1). Точно также многие евреи в начале XIX в. потеряли веру в грядущее возвращение в землю Израиля и пожелали принять светские ценности европейских народов. Некоторые сторонники реформы даже заявили, что с эмансипацией европейских евреев мессианское царство уже наступило и Израиль не нуждается в Мессии. Таким образом, мы снова видим поклонение «золотому тельцу» - идеям просветителей и французских революционеров. Другой аналогией вышеописанных событий может быть установление идола в Храме, осуществленное царем Манассией, которое, согласно еврейской традиции, также произошло в этот день.

Следует отметить еще одну любопытную аналогию. Две траурные даты месяца таммуз — 9 и 17 таммуза связаны с двумя лжемессианскими событиями в еврейской истории (в то время как два поста в месяце адар были связаны с завоеванием еврейских царств). Первым стала деятельность Шабтая Цви, которого признала Мессией значительная часть евреев мира. Вторым стал созыв французского Синедриона — по форме это было восстановление древнего верховного раввинского суда (уникальное явление в еврейской истории — даже в наши дни, после создания еврейского государства, Синедрион не восстановлен), по сути — важный этап, ознаменовавший ассимиляцию евреев и их отход от иудаизма. Такую же негативную роль сыграл и реформистский иудаизм, разрушая иудейскую религию не снаружи, а уже изнутри. Деятельность Шабтая Цви, пик которой пришелся на 1666 год, вызывала апокалиптические ассоциации в христианском мире; равным образом, Наполеон I ассоциировался с антихристом [11]. И если последствия деятельности Шабтая Цви, нанесшего существенный ущерб еврейству, были вскоре преодолены, то последствия секуляризации европейского еврейства не изжиты до сих пор. Интересно отметить и тот факт, что члены секты «денме», последователей Шабтая Цви, в дальнейшем стали ярыми сторонниками турецкого секуляризма и принимали активное участие в младотурецкой революции.

17 таммуза Моисей, спустившись с горы Синай, разбил золотого тельца и велел перебить участников поклонения идолу. Может быть, в данном случае можно провести аналогию с разгромом Наполеона (1812-1815 гг.) и оккупацией Франции войсками союзников, восстановившими в стране монархию Бурбонов (1814 г.). Тем не менее, нельзя не отметить, что существовавшее до поклонения тельцу положение не удалось восстановить: Моисей, в гневе разбивший скрижали Завета, вновь удалился на гору Синай, обратившись к Богу с молитвой за Израиль. Евреи необратимо утратили высочайший духовный уровень, обретенный ими во время Синайского Откровения. Р. Гад Эрлангер указывает, что если бы евреи сохранили верность Торе, то «мир перестал бы существовать в промежуточном состоянии, где есть место сомнению, злу и смерти и перешел бы в мессианскую эру» [Эрлангер 2008, 101]. Точно также в реальной истории в Европе после Французской революции начинается дехристианизация, утрата достижений христианской Церкви, утвердившейся в Европе к 5 сивана «пророческого года» (986-1005) - празднику Шавуот, дню, в который иудеи празднуют дарование Торы. С этого же времени начинается секуляризация европейского еврейства, его отход от ортодоксального иудаизма – а зачастую и иудаизма вообще.

В этот период важные и символические события происходят и в исламском мире. Еще в XVIII в. в аравийской области Неджд возникло учение ваххабитов, названное так по имени его основателя Мухаммада ибн Абд-аль-Ваххаба. Абд-аль-Ваххаб был последовательным сторонником исламского ученого XIV столетия Ибн Таймии; он и его последователи обвинили сторонников традиционного ислама в идолопоклонстве, объявив запретными посещение могил пророков и святых; они отвергли суфизм и традиционное исламское богословие (школы ашаритов и матуридитов). Сторонники Абд-аль-Ваххаба были приверженцами буквалистского понимания священных текстов — вплоть до приписывания Всевышнему антропоморфного облика. Несогласных с их точкой зрения мусульман они считали неверными, против которых следует вести джихад — священную войну. На протяжении XVIII столетия ваххабиты ведут непрерывные войны против аравийских суннитов и шиитов. Но наиболее значимые и символические события, произошедшие в Аравии, пришлись именно на 17 таммуза пророческого календаря (1802-1822 гг.). В 1803 г. ваххабиты захватили священную для всех мусульман Мекку; там они тотчас же приступили к разрушению мавзолеев и мечетей с куполами, украшение которых считали запрещенным нововведением (бид’a). Османским вооруженным силам вскоре удалось выбить ваххабитов из города, однако уже в 1805 г. он снова попадает под их власть. Вскоре пала Медина; с 1807 г. прервалось и совершение хаджа из Сирии и Египта. Правление ваххабитов в Мекке и Медине продолжалось до 1813 г., когда правитель Египта Мухаммад Али захватил эти города, уничтожив первое государство Саудов. Очевидно, что символическая связь между 17 таммуза и аравийскими событиями 1800-х напрашивается сама собой: падение Мекки и Медины, священных городов ислама, естественно сопоставить с падением Иерусалима, произошедшим именно 17 таммуза. Мы опять-таки видим, что стороннику традиционного ислама Мухаммаду Али в этот же исторический период удалось одержать победу над ваххабитами, которая также оказалась недолговечной.

Период между двумя постами — от 17 таммуза до 9 ава — в еврейской традиции называется «бейн мецарим» — «между бедствиями». Весь этот период считается траурным, а с 1 по 9 ава длится особый пост: в этот период воздерживаются от употребления мяса и вина. Как мы уже отмечали, 9 ава по «пророческому календарю» соответствует 2241 г, началу мессианской эпохи. Началу мессианской эпохи, по общему мнению, должен предшествовать период бедствий, который в еврейской традиции именуется «хевлей Машиах», «родовые муки Мессии»[12]. Таким образом, период «бейн мецарим» в еврейском календаре соответствует периоду «хевлей Машиах» в эсхатологии. В период «родовых мук Мессии» мир вступил в начале XIX столетия [13]. Уже XIX век стал периодом множества кровавых войн и революций. Но гораздо хуже было другое — распространение безбожия. Впервые открыто заявив о себе в Западной Европе в XVIII в., безбожие, материализм, секуляризм, агностицизм, скептицизм в XIX-XX вв. распространяются в большинстве государств мира, во многих странах вытеснив религию на периферию жизни. XX век был ознаменован новыми великими революциями, кровавыми войнами, преследованиями религии, трагическими событиями, превзошедшими всякое воображение. Подобное состояние мира вполне соответствует традиционным представлениям о «последнем поколении» в богооткровенных религиях.

Впрочем, нельзя не отметить, что, помимо отмеченных отрицательных явлений, в XIX-XX вв. человечество достигло и значительных успехов. Значительно вырос уровень жизни и образования, неизмеримо возросли производительные силы, в большинстве стран утвердился демократический строй. Тем не менее, указанные явления в традиции также рассматриваются как один из признаков наступления эсхатологического периода. Так, например, согласно исламской традиции: «Одним из признаков Судного часа является увеличение числа купцов и распространение знаний» [Кулиев 2002, 69]; «Одним из признаков Судного часа являются распространение и умножение богатства, а также распространение торговли» [там же, 61]; «Судный час не наступит до тех пор, пока люди не станут состязаться в строительстве высоких домов» [там же, 50]; согласно другому хадису: «Судный час не наступит до тех пор, пока вы не приобретете несметного богатства. Его будет настолько много, что хозяин имущества будет беспокоиться о том, кто же примет его пожертвования. А когда он попытается раздать милостыню, то ему скажут: «Я не нуждаюсь в этом». В православной традиции также встречаются подобные представления. Так, согласно «Откровению Мефодия Патарского»[14]: «И умиротворится земля, и будет великая тишина, какой еще не было и не будет, потому что уже наступили последние дни. Пред кончиной века будет веселие на земле, и возвеселятся люди в мире, и обустроят города, и освободят святилища от всех бед, и отдохнут люди во время то от всех скорбей своих. Это будет тот мир, о котором пророчествовал божественный апостол, так говоря: «Когда будут говорить мир и безопасность, тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес 5,3)» (Откровение Псевдо-Мефодия XI, 13-15).

Следующей важной датой еврейского календаря является 1 ава, начало поста. Но мы обратимся к другой дате — 24 таммуза. В ортодоксальном иудаизме этот день не отмечен никакими обычаями, но он является одной из важных дат в саббатианстве, учении последователей Шабтая Цви. Это «суббота Мессии», праздничный день, введенный Шабтаем в честь пришествия Мессии. Несмотря на то, что Шабтай Цви является лжемессией, еврейские авторитеты признавали за ним определенные божественные дары. Так, основатель хасидизма Исраэль Баал Шем Тов говорил о Шабтае, что «искра Божия была в нем, но сатана поймал его в ловушку гордыни». Рассмотрение 24 таммуза в соответствии с «пророческим календарем» приводит нас к интересному выводу: именно в этот день произошли Холокост и создание государства Израиль. Восстановление еврейского государства в земле Израиля стало явным признаком приближения мессианской эпохи. Именно в это время исполнилось предсказание пророка Даниила о «совершенном низложении силы народа святого» (Дан 12, 7), после которого должен завершиться период 1335 дней, согласно нашим исследованиям указывающий на 1949 год — год окончания войны за независимость Израиля [Бессонов 2011, 108-114]. Следует отметить, что ивритская фраза, переданная в Синодальном переводе как «совершенное низложение силы народа святого» имеет сложную семантику, подразумевая как окончательное сокрушение «силы народы святого», так и прекращение этого сокрушения. Действительно, Вторая мировая война сопровождалась самым страшным в мировой истории гонением на евреев — и одновременно она стала прелюдией к восстановлению еврейского государства. Мы снова видим сочетание величайшего унижения и величайшего торжества, столь типичные для еврейской традиции. В этих событиях еврейский народ предстает как коллективный Мессия, страдающий, умирающий и воскресающий. Возможно, Шабтай Цви, введя «субботу Мессии», смог интуитивно предвидеть эти будущие события. Впрочем, нельзя не привести еще одну интересную мысль: праздник мессианской субботы был введен еретиком Шабтаем Цви, а Израиль был воссоздан сионистами, которые с точки зрения традиционного иудаизма также являются еретиками [Рабкин 2009].

Некоторые еврейские источники также сообщают, что 24 таммуза крестоносцы, захватившие Иерусалим 15 июля (23 таммуза) 1099 г., сожгли иерусалимских евреев, в поисках спасения сбежавшихся в синагогу. Очевидно, что тут может быть проведена параллель с геноцидом европейского еврейства во время Второй мировой войны 24 таммуза пророческого года. Однако настаивать на подобной аналогии, конечно, сложно, т.к. здесь все-таки речь идет не о событии, упоминаемом в Торе, а об одном из фактов средневековой еврейской истории.

В своей работе о библейских пророчествах об исламе мы также обозначили 24 таммуза как день, когда Ной второй раз выпустил голубя из ковчега, ожидая окончания Всемирного потопа. Такая датировка основана на одной из традиционных еврейских хронологий потопа – хронологии, приведенной в знаменитом сочинении «Седер олам». Сейчас датировка «Седер олам» уже не кажется нам достоверной, т.к. автор «Седер олам» в своих расчетах исходил из продолжительности года в 354 дня. На самом деле, при описании потопа определенно используется египетский год, продолжительностью 360 дней. Исходя из этого, Ной второй раз выпустил голубя не 24 таммуза, а 24 ава (или 24 швата). Впрочем, можно предположить, что само по себе указание «Седер олам» может иметь некоторый пророческий смысл (в конце концов, иудейская дата сотворения мира тоже происходит из этого трактата), однако мы воздержимся от обсуждения этой версии.

После 24 таммуза человечеству была как бы дана некая передышка — пали фашистские режимы, в 1956 г. в СССР было покончено со сталинизмом. Ожидания третьей мировой не оправдались, СССР распался в 1991 г., после чего в его республиках возродилась религия. Следующей знаковой датой еврейского года будет 1 ава, которое наступает в 2074 г. Этот день является днем начала строгого траурного периода, предшествующего 9 ава. С 1 ава по 9 ава иудеям запрещено употреблять в пищу мясо и вино, строить и ремонтировать жилье, покупать и шить одежду. Исходя из логики «пророческого календаря» можно предположить, что возобновления «мук Мессии» следует ожидать начиная с этого времени. Конечно, это предсказание не может вселять в нас оптимизм, т.к. получается, что то, что произошло в 1802-1947 гг. является лишь репетицией того, что случится в 2073-2240 гг. По-видимому, именно к событиям этого времени относятся слова пророка Иезекиля о нашествии Гога и Магога, которое произойдет в «последние годы», уже после возвращения евреев в свою землю (Иез 38-39). Тем не менее, можно предположить, что в это же время могут происходить какие-то значимые позитивные события, приуготовляющие наступление мессианской эпохи.

Обратимся к последней значимой дате еврейского календаря — 9 ава. В этот день, согласно еврейской традиции, были разрушены первый и второй Храмы. С 9 ава связывались и другие несчастья еврейской истории. Причиной этих бедствий был «грех разведчиков» — разведчики, посланные Моисеем в Ханаан, вернулись и заявили, что народ, проживающий там настолько силен, что покорить его невозможно — и весь народ плакал. В Талмуде рассказывается и о последствиях «греха разведчиков»: «Р. Йоханан сказал: “Это произошло 9-го Ава! Всевышний сказал им: “Сегодня вы плакали без причины — Я устрою так, что у вас будет повод для плача во всех поколениях (в этот день)”» (Таанит 29). С тех пор, в наказание за маловерие, 9 ава стало днем всех трагедий в еврейской истории. Однако традиция говорит, что именно 9 ава родится Мессия. В пророческом календаре на 9 ава приходится 2241 г., когда истечет шесть тысяч лет от сотворения мира по еврейскому календарю. Многие иудейские и христианские ученые не сомневались, что именно по истечении шести тысяч лет от сотворения мира наступит Избавление. Знаменитый французский прорицатель Мишель Нострадамус также относил конец мира к этому времени (2242 году). Тем не менее, в данном случае мы не будем делать никаких определенных выводов: как известно, в еврейской традиции считается, что окончание шестого тысячелетия от сотворения мира является крайним сроком пришествия Мессии, который в реальности может прийти и раньше; в Евангелии сказано, что «о дне же или часе никто не знает, ни Сын, ни Ангелы небесные, а только Отец» (Мк 13, 32).

Следует отметить, что наличие в «пророческом календаре» двух мессианских дат — 15 нисана и 9 ава позволяет обосновать общую для христианства и ислама идею первого и второго пришествий Мессии — Иисуса Христа. Как известно, иудейские полемисты часто утверждают, что идея сокрытия Мессии и его второго пришествия никак не основана на Св. Писании и принадлежит ученикам Иисуса Христа. Пророческий календарь позволяет связать концепцию двух явлений Мессии с самой структуре еврейского календаря. Как мы уже отмечали выше, только две даты еврейского года прямо связаны с Мессией — 15 нисана и 9 ава. Соответственно, к 15 нисана пророческого года относится проповедь, распятие и воскресение Иисуса Христа, а 9 ава начнется седьмое тысячелетие от сотворения мира, традиционно отождествляющееся с мессианской эпохой.

Проверка значимости полученных результатов.

Итак, найденные нами аналогии выглядят системными и достаточно многозначительными. В чем же может быть причина возникновения такой системной соотнесенности между еврейским календарем и историческими событиями? Для начала рассмотрим ноль-гипотезу – может быть, подобная соотнесенность получена автором исследования путем подбора подходящих ему исторических событий? Ведь на каждый день календаря приходится 19 лет. Каждые 19 лет происходит определенное количество событий, среди которых можно выбрать подходящие аналогии. Попробуем рассмотреть этот вопрос более детально. Для этого проведем несколько мысленных экспериментов. Во-первых, разделим все соответствия по значимости в соответствии с трехбальной шкалой:

1) 3 балла – полное соответствие темы праздника и исторических событий; данные события сами по себе уникальны и хорошо соотносятся как с приходящимся на них праздником, так и гармонично встраиваются в структуру календаря.

2) 2 балла – есть неплохая смысловая аналогия, но вполне вероятно, что существуют другие события, для которых подобная аналогия с этой датой тоже была бы возможно.

3) 1 балл – есть некоторая отдаленная аналогия, скорее по общей эмоциональной окрашенности событий.

4) 0 баллов – нет аналогии.

В некоторых случаях, когда отнести соответствие к одной из четырех групп будет затруднительно, мы будет оценивать его 2,5 или 1,5.

Приведем список дат с распределением соответствий. Для исследования мы используем даты, упомянутые в работе р. Элиягу Ки-Това «Книга нашего наследия». К этим датам мы добавим использованную в нашей работе саббатианскую дату 24 таммуза и две даты, связанные с хронологией Всемирного Потопа (17 нисана и 1 таммуза). События, растянувшиеся на два пророческих дня и связанные в еврейской традиции и в истории по смыслу (13-15 адара, 14-15 нисана, 15-16 ияра [15], 16-17 таммуза), будут рассматриваться нами как одна дата.

3 балла: 14-15 нисана, 1 ияра, 15-16 ияра, 9 ава.

2,5 балла: 16-17 таммуза.

2 балла: 10 нисана, 5 сивана, 9 таммуза, 24 таммуза.

1,5 балла: 1 нисана, 13-15 адара, 7 адара.

1 балл: 20 адара, 18 ияра, 17 нисана.

0 баллов: 21 нисана, 20 ияра, 20 сивана, 1 таммуза, 3 таммуза.

Теперь разделим даты по степени их важности в еврейской традиции. К первой дате мы отнесем библейские праздники и посты; ко второй – дни, связанные в еврейской традиции с важными событиями, упомянутыми в Торе, отмеченные определенными традициями. К третьей группе – даты, названные в Торе, но не связанные с какими-либо традициями и даты, основанные на талмудической (20 адара) или более поздней традиции (20 сивана, 24 таммуза). 9 таммуза причисляются нами ко второй группе, т.к. взятие Иерусалима вавилонянами явно стоит наряду с весьма важными датами 17 таммуза и 9 ава, как уже отмечалось, этот день не объявили постным только потому, чтобы «не умножать количества постов».

1 группа: 13-15 адара, 14-15 нисана, 15-16 ияра, 5 сивана, 17 таммуза, 9 ава.

2 группа: 7 адара, 1нисана, 10 нисана, 21 нисана, 18 ияра, 9 таммуза.

3 группа: 20 адара, 17 нисана, 1 ияра, 20 ияра, 20 сивана, 1 таммуза, 3 таммуза, 24 таммуза.

Средний балл соответствий для 1 группы (6дат) – 2,5 балла.

Средний балл соответствий для 2 группы (6 дат) – 1,3 балла.

Средний балл соответствий для 3 группы (8 дат) – 0,9 балла.

Итак, мы наблюдаем очень интересную закономерность – чем более важна календарная дата, тем больше вероятность, что на нее выпадут символически аналогичные ей исторические события. Это позволяет говорить о неслучайности возникших соответствий [16].

Другой способ экспериментальной проверки пророческого календаря – сравнить значимость дат еврейской истории со значимостью соответствующих им событий пророческого календаря. Разделим события, отразившиеся в пророческом календаре, на три ранга по значимости и посмотрим, какие даты соответствуют этим событиям. При этом, разумеется, мы будем учитывать соразмерность значимости дат их роли в рассматриваемой традиции (так, например, возникновение саббатианства и реформизма отмечены как даты второго ранга, т.к. рассматриваются в контексте еврейской, а не мировой истории).

1) События 1 ранга – завоевание Иудеи Вавилоном, начало вавилонского плена – 597 г. до н.э., разрушение первого Храма – 586 г. до н.э. (13-15 адара); падение монархии в Иудее – 5 г до н.э., проповедь Иисуса Христа – 27-30 г. н.э. (14-15 нисана); иудейская война и разрушение Иерусалима и Храма римлянами – 70 г. н.э. (17 нисана); деятельность Мухаммада – 613- 632 гг. н.э., взятие Иерусалима персами – 614 г. н.э. (15-16 ияра); Французская революция – 1789, правление Наполеона - 1804-1814 гг. (16-17 таммуза) Вторая мировая война – 1939-1945, воссоздание Израиля – 1948 (24 таммуза), предполагаемая дата пришествия Мессии в еврейской традиции и предсказаниях Нострадамуса – 2242 г. (9 ава).

2) События 2 ранга – падение Израильского царства – 722 г. до н.э. (7 адара); первый Вселенский собор – 325 г. (1 ияра), гражданская война в Халифате – 656-661 гг. (18 ияра), крещение Руси – 988 г. (5 сивана), деятельность Шабтая Цви – 1665-1666 (9 таммуза); взятие Мекки ваххабитами – 1803, возникновение реформистского иудаизма – 1810-1819 (17 таммуза).

3) События 3 ранга – указ Артаксеркса об автономии иудеев Иерусалима – 457 г. до н.э. (20 адара); начало династии Ашракидов – 250 г. до н.э., победа Рима в первой пунического войне – 241 г. до н.э. (1 нисана); смерть царицы Александры и начало крушения династии Хасмонеев – 63 г. до н.э. (10 нисана).

В результате анализа данного списка мы можем сделать следующие краткие выводы:

1) Семь событий 1 ранга соответствуют пяти датам 1 ранга и двум датам третьего ранга (средний ранг – 1,57).

2) Шесть событий 2 ранга соответствуют двум датам 1 ранга, трем датам 2 ранга, одной дате 3 ранга (средний ранг – 1,83).

3) Три события 3 ранга соответствуют двум датам 2 ранга, одной дате 3 ранга (средний ранг – 2,33).

Таким образом, чем более важно историческое событие, тем больше вероятность, что оно выпадет на важную календарную дату. Теперь попробуем проверить, соблюдается ли обратное правило: можно ли сказать, что чем более важна дата, то тем больше вероятности, что на нее выпадут важные исторические события?

1) Семь дат первого ранга соответствуют пяти событиям первого ранга и двум событиям второго ранга (средний ранг – 1,29).

2) Пять дат второго ранга соответствуют трем событиям второго ранга, двум событиям третьего ранга (средний ранг – 2,4).

3) Четыре даты третьего ранга соответствуют двум событиям первого ранга, одному событию второго ранга, одному событию третьего ранга (средний ранг –1, 75).

Как видно, это справедливо только для наиболее значимых дат, однако в случае с датами второго-третьего ранга это условие как будто не соблюдается. События, обозначенные датами третьего ранга, оказываются значимее событий, обозначенных датами второго ранга. Однако если мы включим сюда даты, не имеющие событийных соответствий, присвоив им четвертый ранг, картина изменится:

2) Шесть дат второго ранга соответствуют трем событиям второго ранга, двум событиям третьего ранга, одна не имеет соответствия (средний ранг – 2,67).

3) Восемь дат третьего ранга соответствуют двум событиям первого ранга, одному событию второго ранга, одному событию третьего ранга, четыре не имеют соответствия (средний ранг – 2,875).

Как видно, связь между значимостью даты и значимостью соответствующего ей исторического события также просматривается. Особенно хорошо заметно это правило для дат первого ранга, на которые почти всегда выпадают достаточно значимые события.

Конечно, баллы и ранги, присвоенные нам событиям еврейской истории и датам еврейского календаря, могут оспариваться, равно как и подбор дат; в подобном случае, неизбежна определенная доля субъективизма. Очевидно, что какие-то соответствия (в первую очередь те, которым мы присвоили 1 балл) могут оказаться эфемерными. Тем не менее, нельзя не отметить, что подобный анализ позволяет существенно усилить доказательность гипотезы о неслучайности связи дат еврейского календаря с событиями еврейской и мировой истории. Как видно, эта связь значима для наиболее важных дат еврейского года. Чем более важная дата, тем больше вероятность того, что в пророческом календаре будут иметь место исторические аналогии, и что на данные даты выпадут важные исторические события. Тем не менее, эта связь не всегда является строгой или абсолютной: в некоторых случаях характер события при сохранении определенных аналогий меняется (13-15 адара), иногда подобрать аналогию и вовсе невозможно (21 нисана) – хотя, как видно, подобные случаи достаточно редки.

Возможные причины возникновения обнаруженных аналогий.

В чем же причина возникновения обнаруженных нами закономерностей? При рассмотрении этого вопроса нам, в первую очередь, следует обратиться к работам иудейских богословов. Ознакомившись с ними, можно заключить, что возникновение подобных аналогий с точки зрения иудаизма является совершенно закономерным и ожидаемым фактом. Приведем некоторые замечательные высказывания на эту тему, принадлежащие р. Акиве Татцу: «Тора и наш мир в точности соответствуют друг другу. Тора – это духовное ядро, а мир – физическое воплощение <…> Характер связи между Торой и миром выражен в простой формуле: Тора – это причина, а мир – результат. Однако видеть лишь соответствие между каждой деталью физической вселенной и Торой недостаточно; важно также понимать, что каждая деталь мира существует потому, что так постановила Тора. Даже мельчайшие частицы этих деталей существуют лишь благодаря тому, что каждая из них содержится в Торе <...> Подобно тому, как архитектор сначала составляет чертежи, а строитель затем возводит здание по этим чертежам, так же и Творец создал вначале Тору, а затем сотворил мир, пользуясь Торой как чертежом: «Истакель бе-орайта у-бара альма – Он смотрел в Тору и создавал мир». Но здесь требуется важное пояснение: Тора – это не просто план мира подобно строительным чертежам; это – нечто вроде генной структуры, которая сама строит организм на основе кода, заложенного в генах <...> Тора представляет собой генетический материал Вселенной <…> Но и это еще не все. Тора представляет собой не просто «стенограмму» Творения и мировой истории. В «Нефеш-а-хаим» объясняется, что процесс Творения не завершен, он продолжается; Вселенная непрерывно создается Всевышним, - в каждый момент времени, как в первый момент. Слово Б-га звучит постоянно, трансформируясь в материю и события. А поскольку Тора – то слово Б-га, она представляет собой ту среду, в которой происходит Творение. Тора – это не история и не инструкция; она – космический механизм формирования реальности, генетическая система мира» [Татц, 11-12].

Рассуждения р. Акивы Татца, на первый взгляд, звучат странно и несколько фантастично. Тем не менее, они как нельзя лучше подтверждаются существованием описанного в нашем исследовании пророческого календаря. Действительно, описанный в Торе календарь, исторические события, обычаи, традиции каким-то образом коррелируют с мировой историей, если следовать мнению р. Татца – даже формируют ее. Естественно задаться вопросом – что в данном случае понимать под Торой, смотря в которую Бог творил мир? А. Татц далее пишет: «Неужели та первичная Тора, источник всех начал, которую мы сейчас обсуждаем, заключена в пергаментном свитке и ни в чем другом? Что конкретно мы имеет в виду, когда говорим о Торе как о первичной энергии Вселенной? На самом деле, Тора заключена в устном Законе – в «Тора шебеальпе». Тора живет и соприкасается с окружающим миром через Устный Закон. Причем этот Устный Закон хранится только в сердцах и умах мудрецов еврейского народа и всех изучающих его. Пока Тору изучают, она живет в нашем мире; если ее забудут, она уйдет из него <…> Устный Закон не изложен в письменных текстах. Его не может вместить ни один свиток, ни одна книга, потому что он запечатлен в сознании лишь тех, кто стремится познать его, и только в их сознании <…> Теперь мы раскроем еще одну потрясающую истину: если Тора живет в умах и душах мудрецов, значит, именно там находится первичная, движущая энергия мира» [Татц, 15]. Таким образом, А. Татц использует слово «Тора» скорее в значении «традиция». В основе мира, по его мнению, лежит традиция, носителями которой и выступают иудейские мудрецы. Это учение близко к распространенному в иудаизму взгляду, что все плохое и хорошее в мире происходит из-за грехов или праведности иудеев. Так, р. Моше Хаим Луцато писал: «Исправление всего творения и его возвышение Всевышний поставил в зависимость от деяний Израиля. Он как бы подчинил Свое управление их действиям: освещать и воздействовать или скрыться и спрятаться, не дай Бог, согласно их деяниям. Деяния же народов мира не прибавят и не убавят в сущности творения и в раскрытии или сокрытии Всевышнего, но лишь повлекут самим себе пользу или убыток, для тела или для души» (Дерех Ашем, ч.2, гл. 4, 9).

Таким образом, согласно этому взгляду, физическая реальность действительно зависит от еврейской традиции и ее носителей. А. Татц, как видно из приведенных выше цитат, акцентирует роль не просто этнических евреев, а избранных носителей традиции – мудрецов Торы, особо праведных и ученых людей. Он приводит интересный пример из Талмуда. Дочь некоего р. Нехунии, сделавшего окружающим много добрых в дел (в частности – выкопавшего много колодцев), упала в колодец и не могла оттуда выбраться. Когда об этом сообщили р. Ханине бен Доса, он заверил, что все будет хорошо. И действительно, девушка смогла выбраться из колодца. На вопрос окружающих, не пророк ли он р. Ханина ответил: «Я не пророк и не сын пророка. Но разве пострадает дитя человека в том месте, где он трудился?» Казалось бы, этот рассказ говорит только о Божьей справедливости. Однако сын р. Нехунии умер от жажды, уже после того, как его дочь выбралась из колодца. Почему? Если заслуги р. Нехунии были достаточны для спасения дочери, почему он не смог выручить из беды сына? А. Татц пишет: «На эти вопросы, поставленные в книге «Шита мекубецет» дается загадочный ответ от имени р. Иехиэля: «Того цадика уже не было в живых». <...> Дочь р. Нехунии попала в беду еще при жизни р. Ханины. Когда же опасность угрожала его сыну, р. Ханины уже не было в живых. Какое же отношение имеет этот факт к тому вопросу? А вот какое: пока р. Ханина жил, он мог сказать, что человек не может пострадать в том месте, где проявил себя праведником. Так было в первом случае: дочь р. Нехунии не пострадала, потому что так сказал р. Ханина <…> Механизм защиты срабатывает лишь в тот момент, когда такой выдающийся мудрец и знаток Торы, как р. Ханина решит, что это должно произойти. Его разум – это Тора, его доводы – это Тора, его мнение – это Тора. И если все это Тора, она создает мир и мир формируется по ней. Но после смерти р. Ханины, когда он больше не может высказывать свои суждения о путях провидения, мир возвращается к своему обычному состоянию» [Татц, 19].

В православной традиции мы можем обнаружить не менее впечатляющие (и более близкие к нам исторически) примеры воздействия слов и действий праведника на реальность. «Дивеевская летопись» приводит несколько интересных историй, связанных со св. Серафимом Саровским. Так, отставной офицер М.В. Мантуров сильно разболелся, у него почти отнялись ноги. Потеряв всякую надежду на выздоровление, Мантуров отправился в Саров, попросить старца помолиться о его исцелении. Серафим Саровский «помазал ноги Михаилу Васильевичу [елеем] и надел на них чулки из посконного холста. После этого старец вынес из кельи большое количество сухарей, всыпал ему в фалды сюртука и приказал так идти с ношей в монастырскую гостиницу. Михаил Васильевич сначала исполнил приказание батюшки не без страха, но затем, удостоверившись в совершенном с ним чуде, пришел в невыразимую радость и в какой-то благоговейный ужас. Несколько минут назад он не в состоянии был войти в сени к отцу Серафиму без посторонней помощи, а тут вдруг по слову святого старца нес уже целую груду сухарей, чувствуя себя совершенно здоровым» [Дивеевская летопись 2008, 129]. Затем, по указанию старца, Мантуров принял на себя подвиг добровольной бедности. Его супруга впоследствии вспоминала такой случай: «Так вот раз, когда мы до того дошли зимой, что не было чем осветить комнату, а вечера длинные, тоскливые, темные, я раздосадовалась на Михаила Васильевича, потом на самого батюшку о, Серафима, начала роптать и жаловаться на горькую судьбу мою <…> Вдруг слышу какой-то треск… Смотрю, Господи, страх и ужас напал на меня. Боюсь смотреть и глазам своим не верю… Пустая, без масла лампада у образов вдруг осветилась белым огоньком и оказалась полной елея. Тогда я залилась слезами, рыдая, и все повторяя: батюшка Серафим, угодник Божий, прости меня, Христа ради, окаянную, роптунью недостойную, никогда более не буду!» [там же, 131]. Другая история, содержащаяся в «Дивеевской летописи» еще более поражает наше воображение. Впоследствии, когда Мантуров неожиданно заболел «злокачественной лихорадкой», о. Серафим, узнав об этом, позвал к себе его сестру, дивеевскую монахиню, обратившись к ней со следующими словами: «Вот видишь, матушка, Михаил Васильевич, братец-то твой, болен у нас, и пришло время ему умирать.. умереть надо ему, матушка, а он мне еще нужен для обители-то нашей, для сирот-то… Так вот и послушание тебе: умри ты за Михаила-то Васильевича, матушка!» - «Благословите, батюшка!» - ответила Елена Васильевна» [там же, 327]. Действительно, Михаил Васильевич выздоровел, а Елена Васильевна вскоре разболелась и умерла.

Таким образом, можно попытаться экстраполировать тезис о влиянии человеческого сознания на реальность на все религиозные традиции и предположить, что реальность вообще определяется сознанием и формируется в соответствии с ним. Если передать эту мысль более точно, реальность формируется в соответствии с религиозной традицией. Таким образом, реальность православного общества формируется в соответствии с мнениями православных подвижников, мусульманского – мусульманских, индийского – индуистских и т.д. Подобная точка зрения, конечно, не лишена определенного основания. В самом деле, можно предположить, что, например, чудесные мироточения происходят в православных храмах, по той причине, что в православной традиции существует понятие чуда мироточения. Люди, находящиеся вне подобных традиций оказываются подчинены лишь наиболее «объективным» физическим и социальным законам. В таком случае, найденный нами пророческий календарь является возможным феноменом, связанным с формированием реальности для еврейской традиции и религиозных иудеев.

Однако нельзя не обратить внимание на то, что «идеология», заключенная в пророческом календаре, вовсе не является ортодоксально-иудейской. Скорее, она говорит в пользу некоего «интегрального авраамизма». Ни одна религия не получает абсолютного преимущества. Песах, 15 нисана, оказывается датой возникновения христианства, а «малый Песах» 15 ияра – датой возникновения ислама, что говорит о равноправии обоих религий. Праздник Шавуот вновь оказывается связан с христианством, как бы опровергая традиционное исламское мнение об отмене законов Торы и Евангелия после прихода Мухаммада, а отступление 16-17 таммуза, выразившееся во Французской революции, возникновении реформистского иудаизма и триумфе ваххабитов, в разных формах охватывает все авраамические религии.

Точно так же, иудаизм не занимает привилегированного места в календарных аналогиях - как это может показаться на первый взгляд. Действительно, из выбранных нами 16 значимых дат с еврейской историей и традицией так или иначе связно наибольшее количество дат - 10; с христианской – 6 дат; с исламской – 3 даты. Однако подобное соотношение объясняется, в первую очередь, продолжительностью существования этих религий: иудаизм отражается в наших расчетах с VIII в. до н.э., христианство – с I в. н.э., ислам – с VII в. н.э. На период совместного существования христианства и иудаизма приходится уже 6 христианских и 6 иудейских дат; на период совместного существования всех трех религий – 4 иудейских, 4 христианских и 3 исламских даты. Таким образом, все три религии представлены в пророческом календаре с более-менее одинаковой «плотностью». Это позволяет сделать вывод о том, что еврейский календарь моделирует не просто историю еврейского народа и иудейской религии, а историю всех авраамических традиций.

Отмеченная нами особенность пророческого календаря представляет большой интерес. Если бы описанные в пророческом календаре события коррелировали бы только со значимыми в иудейской традиции событиями, а их символическая оценка соответствовала их пониманию ортодоксальными иудеями, можно было бы предположить, что еврейская религиозная традиция каким-то образом формирует историю еврейского народа – точно так же, как, по мнению многих ученых, представления, стереотипы, ожидания, страхи человека способны некоторым образом оказывать воздействие на его будущее. Механизм этого воздействия, предполагающего моделирование физической реальности с помощью сознания, доподлинно неясен, однако сама возможность такого воздействия сейчас уже не кажется чем-то фантастическим. Соответственно, пророческий календарь был бы частным примером проявления подобных законов на примере еврейской истории. Но в изложенной нами схеме пророческого календаря, заключены куда большие амбиции: его предсказательная сила распространяется и на христиан, отвергающих иудейские трактовки Торы и на мусульман, не признающих авторитета Торы и, тем более, устной иудейской традиции. Таким образом, иудейская традиция, с одной стороны, оказывается в некоем привилегированном положении. С другой стороны, сам пророческий календарь, напротив, демонстрирует нам скорее равноправие авраамических религий, нежели чем превосходство ортодоксального иудаизма над другими авраамическими традициями. Исходя из этого, мы склоняемся к трактовке иудейской традиции как некоей «изначальной религии», в которой оказываются заложены потенции, структурирующие все авраамические традиции. В этом смысле она действительно оказывается в особом положении в силу своего первенства и своего базисного характера и, по-видимому, обладает особой способностью моделирования исторической реальности. В метафизическом смысле христианство и ислам могут представляться определенными «проекциями» иудейской традиции – собственно, чем они и являются исторически. Таким образом, идея иудейских мистиков о том, что Тора является «чертежом реальности» вовсе не кажется такой уж фантастической.

Конечно, нам могут возразить, предположив, что тезис о конструировании реальности на основе Торы приложим только к авраамическим традициям. Однако сама авраамическая традиция представляет собой уникальное явление. Если представить авраамизм как единую традицию, он будет строиться по оси Израиль-народы Иудаизм представляет собой ее внутреннее, закрытое измерение. Напротив, христианство и ислам являются ее внешней составляющей, открытой миру, постоянно вбирающей в себя все новые и новые народы. В этом уникальная особенность авраамической традиции, отличающая ее как от этнических религий (зороастризм, индуизм, конфуцианство), так и от религий «философского типа», не связанных с какой-либо исконной, базисной традицией (буддизм, гностицизм). Эти качества обеспечивают привилегированное положение авраамической традиции среди других духовных традиций человечества. Таким образом, моделирование истории авраамических традиций есть в своем окончательном смысле моделирование истории человечества и мира вообще. По-видимому, можно предположить, что 9 ава пророческого года, ключевые события которого, в соответствии с логикой еврейского календаря и пророчеств Нострадамуса, должны выпасть на 2241-42 гг., авраамическая традиция окончательно вберет в себя и ассимилирует все духовные традиции человечества, завершив исполнение предсказания, данного Аврааму в Торе: «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего, и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земли» (Быт. 12, 1) .

Nostradan.info: для повышения рейтинга текста можно кликнуть ниже по кнопке Google. Кнопка видна, если Вы зареристрированы в Google+

Литература:

1. Белявский — Белявский В.А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. [http://gumilevica.kulichki.net/MOB/]

2. Бессонов 2011 – Бессонов И.А. Библейские пророчества об исламе. Доказательство духовного единства авраамических религий. М. 2011

3. Генон 2004 — Рене Генон. Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира. — М., 2004.

4. Дашевский – Зеэв Дашевский. Лаг-ба-омер. [http://www.machanaim.org/holidays/l_bomer/da_lag-b-omer.htm]

5. Дивеевская летопись 2008 - Летопись Серафимо-Дивеевсого монастыря. М. 2008

6. Иосиф Флавий – Иосиф Флавий. Иудейская война. М. 2008

7. Ки-тов — Ки-Тов Элиягу. Книга нашего наследия. Еврейский календарь, его памятные даты и их значение. Иерусалим. 1991. [http://school.ort.spb.ru/library/torah/traditions/kitov.htm]

9. Книга Зоровавеля — Книга Зоровавеля [http://blend.org.ua/?p=98]

10. Кулиев 2002 – Кулиев Э.Р. Пророчества о приближении конца света согласно Корану и Сунне. М. 2002

11. Лопухин — Толковая Библия А.П. Лопухина [http://www.bible.in.ua/underl/Lop/]

12. Рабкин 2009 — Рабкин Яков. Еврей против еврея. Иудейское сопротивление сионизму. М., 2009.

13. Сантала — Ристо Сантала. Мидраш о Мессии. [http://www.kolumbus.fi/risto.santala/rsla/midr_rus.pdf]

14. Север — Сульпиций Север. Хроника. [http://www.vostlit.info/Texts/rus9/Sever/frametext11.htm]

15. Соловейчик — Йосеф Соловейчик. Человек уязвим. [http://www.machanaim.org/philosof/solov/ch-uiazv.htm]

16.Татц – Татц Акива. Маска Вселенной.

17. Эрлангер 2008 – Р. Гад Эрлангер. Знаки времен. Зодиак в еврейской традиции. М.- Иерусалим. 2008

18. ЭЕЭ — Электронная еврейская энциклопедия. [http://www.eleven.co.il/]

Примечания.

[1] Интересно, что 360-дневный год был принят не только в древнем Египте, но и в древней Индии. Следует также отметить несомненную связь этого года с зодиакальным кругом, содержащим 12 знаков, протяженностью 30 градусов каждый.

[2] Месяц тишрей соответствует сентябрю-октябрю, адар – февралю-марту, нисан – марту-апрелю, ияр – апрелю-маю, сиван – маю-июню, таммуз – июню-июлю, ав – июлю-августу, элул - августу-сентябрю.

[3] В «пророческом календаре» Шавуот выпадает не на шестое, а на пятое сивана (см. ниже).

[4] Об этом сказано уже у пророка Захарии (VI в. до н.э.): «Так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца, и пост пятого месяца, и пост седьмого, и пост десятого соделается для Израиля радостью и веселым торжеством» (Зах 8, 19).

[5] Ближний Восток стал ареной соперничества Рима и Парфии еще в I в. до н.э. Позднее это соперничество было унаследовано преемниками Рима и Парфии — Византией и Ираном.

[6] Впрочем, возможно, что автор книги Зоровавеля все-таки имел в виду 14 нисана в соответствии с древним счетом дней с восхода Солнца, т.е. по принятому в более поздней традиции счету – ночь 15 нисана.

[7] Другая распространенная датировка — 15 нисана 33 г. также приходится на 15 нисана «пророческого календаря»

[8] Следует отметить, что многие иудейские авторитеты считают, что галут не закончился и сейчас, т.к. Храм пока что не восстановлен. Характерно, что семидесятилетний период вавилонского плена (первого галута в еврейской истории) также часто определялся как время между разрушением первого Храма и построением Храма Зоровавеля (586-516 г. до н.э.). (Зах 1,12), несмотря на то, что возвращение евреев из Вавилона началось уже в 538 г. до н.э.

[9] Такую трактовку позиции ариан мы видим в «Хронике» Сульпиция Севера: «То, что утверждали ариане, было следующим: Бог-Отец по устроении мира, стал причиной рождения Сына и по своей воле сущность свою воплотил в иную, созданную из ничего, в Бога нового и другого: и было время, когда Сын не существовал» (Кн. II, XXV, 3).

[10] Вычисление точного конца 9 таммуза в данном случае представляет некоторую сложность: если вести расчеты в соответствии с юлианским календарем этот период заканчивается в конце сентября 1666 г., если по григорианскому – в конце августа. Шабтай Цви принял ислам в середине сентября 1666 года, соответственно расчеты по юлианскому календарю позволяют отнести эту дату к 9 таммуза, а по григорианскому – к 10 таммуза. Однако, в любом случае, отступничество Шабтая представляется связанным со сменой дат пророческого года.

[11] Основания для этого действительно были: Наполеон неожиданно взошел к вершинам власти (именно так христианские авторы описывали будущего антихриста), созвал Синедрион в Париже, завоевал почти всю Европу, вокруг Наполеона возник «культ личности». Наконец, гематрия французской фразы «Император Наполеон» равна 666.

[12] Ср. слова из эсхатологической проповеди Иисуса Христа: «Ибо восстанет народ на народ и царство на царство; будет землетрясения по местам, будет голод. Это — начало мук рождения» (Мк 13,8) (цит. по переводу еп. Кассиана. М. 2002).

[13] Событием, открывающим период «родовых мук Мессии», вероятно, стало взятие Мекки ваххабитами в апреле 1803 г., через полгода после начала 17 таммуза пророческого года.

[14] Откровение Псевдо-Мефодия – сирийское сочинение VII в. н.э., описывающее историю мира от Адама до Страшного Суда. Несмотря на свой апокрифический характер, это произведение оказало сильнейшее влияние на православные и католические эсхатологические концепции, которое прослеживается вплоть до нашего времени.

[15] Возможно, есть смысл отделить 16 ияра (начало выпадания манны) от 15 ияра (малого Песаха) и зачислить эту дату в третью группу. Тем не менее, отмеченная еврейскими мудрецами связь малого Песаха с событиями Исхода (он празднуется 15 ияра, т.к. этот день был последним, когда у евреев оставалась маца), и неразрывная историческая последовательность событий 15-16 ияра пророческого года позволяет нам рассматривать эти даты как единое целое.

[16] Отнесение некоторые дат к разным группам вызывает сомнения. Например, если считать 15 ияра датой второго ранга, а 16 ияра – третьего ранга, то средний балл для 1 группы – 2,4 балла, для 2 группы – 1,6 балла, для 3 группы – 0, 9 балла.